Voici proposé en partage,un extrait des "Maladies de l'Ame et leurs remèdes"-Ed.Arché1990-de Shaikh Al-Sulami(qu'Allah sanctifie son secret);

Al-Sulami
(4é siècleH),est ,avec Al-Harith Al-Muhasibi(surnom de "compteur" dérivé de la racine H.S.B),l'un des premiers Maitres Soufis à étudier la Psychologie de l'Ame,dont Allah précise qu'il n'a accoprdé que peu de Science.

Dans son exposé,Al-Soulami décrit l'Ame(Nafs) en 3 parties;D'autres auteurs décrivent 7 stations, subdivisées chacune en 10.000,soit 70.000;ce chiffre semble le plus proche de la réalité. Wa Allah A'lam.

Ceci juste pour tenter d'éviter une éventuelle confusion dans les chiffres et les termes;schématiquement:Nafs désigne l'Ego;Ruh l'esprit; HAWA est traduit trés approximativement par Passions,et Al-soulami en donne une description qui semble moins précise que d'autres auteurs.

Gloire et louange à ALLAH, que son nom soit béni, qu'il soit
Glorifié à l'infini, ici bas comme dans l'au-delà, que sa
Bénédiction soit sur la meilleure de ses créatures, le Prophète Mohammed sur sa famille, sur ses compagnons, et sur tous ceux (et celles) qui font revivre leurs efforts dans le monde.

Le CORAN parle de sa création(de l'Ame):

S91 (As-Sams) V 6, 7, 8 , 9 : « Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée ». « Et lui a inspiré son immoralité de même que sa piété ! ». « A réussi, certes, celui qui la purifie ». »
Est perdu, certes, celui qui l'a corrompue »

Le CORAN reconnaît dans l'âme charnelle (La Nafs) 3 parties :

1. La Nafs instigatrice du mal (al-ammâra bi al-sü) S12 (Yusuf)
V53 : « je ne m'innocente pas, car l'âme est très instigatrice du
mal.. »

2. La nafs qui blâme (al-tawwama) S75 (Al-Qiyâmah) V2 : « Je jure
par l'âme qui ne cesse de se blâmer
»
3. La nafs apaisée (al-mutma'inna) S89 (Al-Fajr) B27, 28 : « Ö toi,
âme apaisée ». « Retourne vers Ton Seigneur, satisfaite et agréée ».


Allah qu'il soit béni et Glorifié dit dans le Saint Coran :

S12 (Yusuf) V53 : « Certes l'âme est très incitatrice au mal (ammâra bi al-sû) ».
S79 (An-Näzi'âte) V40 : « Celui qui aura préservé son âme de ses passions (Al-hawâ) ».
S45 (Al-Jätiya) V23 : « Vois-tu celui qui prend sa passion pour son Dieu »

Et bien d'autres versets qui nous montrent les maux de l'âme et son peu d'inclinaison au bien. Ali bin Abû Amrû rapporte d'après Abd al-jabar, d'après Amad bin al-Hassan bi Abän, d'après Abû Asim, d'après Sha'ba et Sufyan, d'après Salama bin Kuhayl, d'après Abû Hurrayra (R.A) que l'envoyé d'Allah a dit : « L'épreuve (Al-bâla), la passion (al-hawa) et le désir (al-shahawa) sont pétris dans l'argile d'Adam ».

1° - Une des maladies de l'âme est de se croire (tatawahhanm) déjà parvenue à la porte du salut, elle croit y frapper par l'artifice de ses prières et de ses actes d'obéissance et s'imagine que la porte s'ouvrira.
Mais en réalité elle s'est fermée la porte de la félicité en raisondu grand nombre de ses transgressions.

Le remède dans cette situation sont le cheminement dans la voie droite, la nourriture pure et la piété parfaite(Ne convoite pas la sérénité (an tashû) tant qu'il y a en toi un vice et ne convoite pas le salut tant que pèse en toi une faute).

2°- Une des maladies de l'âme, c'est, lorsqu'elle pleure, de seconsoler dans ses pleurs pour se réconforter.

Le remède correspondant, c'est de s'attacher à l'affliction (al-kamad) dans les pleurs pour que l'âme n'ait pas le temps de trouver un soulagement, c'est aussi de pleurer dans notre tristesse spirituelle et non pas de tristesse, car celui qui pleure de tristesse se réconforte dans ses pleurs, tandis que celui qui pleure dans la tristesse, les pleurs augmentent ainsi que son affliction et
sa tristesse.

3° - Une des maladies de l'âme est de chercher le secours des créatures, alors qu'elles sont incapables de la délivrer de ses malheurs (durr), d'espérer (rajâ' uhu). Un profit de quelqu'un qui est incapable de lui accorder, et de s'inquiéter de sa subsistance(risq) alors qu'Allah la garantit.

Le remède correspondant, c'est de retourner à une foi saine comme Allah le Sublime dit dans le Saint Coran :
S10 (Yunus) V107 : « Et si un malheur te frappe, nul ne peut l'écarter en dehors de lui (d'Allah). Et s'il te veut un bien nul ne peut repousser Sa grâce ».
S30 (Az-Zumar) V52 : « Ne savent-ils pas qu'Allah attribue Ses dons avec largesse ou les restreint à qui il veut ? ». Même sens dans le verset 12 de la Sourate 42 (As-Surä),S11 (Hûd) V6 : « Il n'y a point de bête sur terre dont lasubsistance n'incombe qu'à Allah »S2, (Al- Baqarah) V172 : « O les croyants ! Mangez des (nourritures)licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez ALLAH, si c'estLui que vous adorez ».
S15 (Al-Hijr) V20 : « Nous y avons placé (sur la terre) des vivres pour vous et (placé aussi pour vous) des êtres que vous nenourrissez pas.S17 (Al-Isrâ) V31 : « C'est nous qui attribuons (à vos enfants) leursubsistance, tout comme à vous »S26 (As-Su'arà) V79 : « (C'est Abraham qui parle) C'est Lui qui me nourrit et qui me donne boire ».S29 (Al-Ankabût) V60 : « Que de bête ne se chargent point de leur propre nourriture ! C'est Allah qui les nourrit ainsi que vous ».S30 (Ar-Rûm) V40 : « C'est Allah qui vous a créés et vous a nourris »S34 (Saba) V24 : « Dit : « Qui vous nourrit du ciel et de laterre ? » Dis : « Allah ».S35 (Fâtir) V3 : « Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui duciel et la terre vous attribue votre nourriture ? ».S51 (Ad-Dariyât) V22 : « Il y a dans le ciel votre subsistance »S53 (An-Jajm) V43, 44, 48 : « C'est Lui qui fait rire et qui fait pleurer ». « C'est Lui qui donne la mort et qui ramène à la vie ». «C'est Lui qui met à l'abri (du besoin ou qui enrichi) et qui fait
acquérir ».S56 (Al-Wäqi'a) V63, 64, 65 : « Regarder donc ce que vous labourez ?Est-ce vous qui le cultivez ? Ou est-ce nous qui le cultivons ? Sinous voulions, Nous le réduirions en débris. Et vous ne cesseriez pas de crier (de vous étonner) ».

Lisez la Sourate Al-Qalam Versets 17 à 33

4° Une des maladies de l'Ame
C'est de considérer la faiblesse des créatures (devant la puissancedu créateur) et leur impuissance à nous aider. Celui qui est dans lebesoin ne peut satisfaire les besoins d'autrui et, à son tour celuiqui est impuissant à aider ne pourra être raffermi par les ressources d'autrui. Nous échapperons ainsi à ce mal et l'âme retournera entièrement vers son Seigneur.

5°- Une des maladies de l'âme est sa nonchalance (fatra) dans les devoirs religieux que le fidèle accomplissait auparavant. Une maladie plus grave encore consiste à les nier (c'est à dire penser qu'en dépit de cette nonchalance et de ses carences il ne sera pas châtié par Allah). Cela est dû au manque de gratitude envers soncréateur qui lui a permis d'accomplir ses devoirs religieux. Cette personne se prive de l'assistance divine (maqâm a-tawfiq). Elle se cache à elle-même ses imperfections et les considèrent comme belles.

Pourtant Allah le très haut l'a averti dans le Saint Coran : S35(Fâtir) V8 : « Celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action qu'il la voit belle au point- Mais Allah égare qui il veut et guide qui il veut ».
S7 (Al-A'râf) V205 :" Et rappelle-toi ton Seigneur en ton âme,en humilité et crainte, et ne soit pas parmi les inattentifs "

Le remède consiste à chercher refuge auprès d'Allah le Sublime, etpratiquer assidûment son invocation (Zikr) à lire le Coran et à demander aux personnes Saintes de prier pour lui afin qu'il retrouve l'état de pureté originel (celle d'Adam avant sa chute). Peut-être qu'Allah dans sa bienveillance Lui ouvrira le chemin de la servitude
et de l'obéissance.

6°- Une des maladies de l'âme est de trouver l'obéissance insipide.Cela provient soit de l'ostentation qui est mêlée à son obéissanceet de son manque de sincérité, soit du fait qu'elle a délaissée l'une des Sunna du Prophète (B&S sur lui).

Le remède consiste à exiger de l'âme la sincérité, à suivre assidûment l'ensemble des coutumes du Prophète , dansles actes et à agir au mieux pour que les efforts entrepris portent leurs fruits.

A suivre... Inch'Allah