Les differents "moi" ou le contexte spirituel des Sagesses d'Ibn Ata' Allah (S. Moh.)

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Les differents "moi" ou le contexte spirituel des "Sagesses" d'Ibn Ata' Allah



Les soufis distinguent cinq catégories de "moi" classées selon le degré de pureté atteint par le disciple : Le "moi maléfique", le moi "tourmenté", le moi "serein", le "moi" résigné et le "moi" béni.



( note : Dans un premier temps on parle du "moi maléfique" ou "despotique", le "nafs al ammarah"
Sahri Mohammad présente l'image du "moi maléfique" sous forme schématique et symbolique : l'image du soleil, symbole de la lumière divine et l'image du miroir du coeur du serviteur qui est capable de refléter la lumière du soleil , comme la lune, mais "un disque opaque" s'interpose entre les deux, c'est le "moi maléfique ou despotique" qui empêche les lumières divines d' entrer dans le coeur.)




Le "moi maléfique"



Le moi "maléfique" est régulé par les désirs. Il a pour principe directeur de "maximiser la jouissance et le plaisir avec un minimum de peine.". En tant que force hégémonique, il dévie le coeur en l'influençant dans le sens d'autres valeurs matérielles, politiques ou culturelles, afin de satisfaire le désir de jouissance et de puissance. Ce désire de jouissance et de puissance ne peut être tempéré que par une éducation spirituelle appropriée qui réduit le désir de jouissance à un "besoin d'équilibre".


Ces désirs du moi "maléfique", sont imposés au coeur qu'il accepte "à contre coeur", en raison de sa situation de subordination.
La raison, quant à elle, ne fait que justifier "rationnellement", et à postériori, les choix opérés, à priori, par le moi "maléfique". Elle en est le serviteur et le porte parole.


Des notions telles l'objectivité, la rationalité, lorsque les désirs du "moi" sont impliqués, se trouvent vidées de leur contenu dans la mesure où elles justifient un choix a priori du "moi".


Malgré la satisfaction des désirs, le malaise persiste et continue de planer sur le coeur, dénonçant par là les "faux-dieux" que le "moi maléfique" s'est érigé.


.........


Mais ce qu'il faut surtout souligner, c'est que le "moi maléfique", en substituant ses propres désirs aux droits divins de soumission et de vénération, veut s'ériger lui-même en un Dieu tout puissant libre de toute contrainte, malgré les limites naturelles qui lui sont imposés.


Il veut "confisquer" à son profit, pour satisfaire le désir de jouissance et de puissance, les Attributs propres de la divinité.
(1) L'allusion est faite ici au hadith Qoudsi "La grandeur est Mon linceul et l'orgueil est Mon manteau, quiconque oserait Me les disputer Je le briserai."


Ibn At'a Allâh dit dans ce sens :


"Attache toi aux Attributs de Sa divinité, et réalise en toi les attributs de ta servitude."


"Il t'a défendu de prétendre à ce qui ne t'appartient pas, et qui appartient aux autres, comment veux-tu qu'Il te permette de prétendre à Ses Attributs, Lui le grand Seigneur des cieux et de la terre?"


En effet les Droits divins sont prioritaires sur les désirs du "moi". Le "moi" a un seul droit , le "droit à la soumission" à Dieu qui lui procure "tous les droits".
Droits divins et désirs du "moi" s'excluent mutuellement. Ils ne peuvent se concilier et cohabiter qu'au sein de la religion révélée qui constitue leur point d'intersection.


Ainsi, le désir de jouissance du "moi" se trouve satisfait à travers le "besoin licite" dont la satisfaction est considérée en Islam comme un acte pieux "rémunéré" au même titre que tout autre acte de dévotion.


De même, le désir de puissance, lorsqu'il est déployé pour sauvegarder les droits divins, devient un acte pieux vivement recommandé.


C'est cette obligation de servitude, "servitude affranchissante", qui permet la "libération" d'un coeur totalement soumis. Ce dernier devient alors le lieu privilégié des manifestations des Droits divins que le "moi" voulait s'accaparer illégitimement pour satisfaire le désir de jouissance et de puissance.


Les Attributs propres de la Divinité sont : la Vie, le Savoir, la Puissance, la Richesse, l'Orgueil, ... auxquels correspond en l'homme, l'inexistence (le néant), l'ignorance, la faiblesse, la pauvreté, l'humiliation etc... qui sont les attributs propres de l'homme.


La tendance du "moi maléfique" à s'emparer des Attributs propres de la divinité, c'est à dire à vouloir s'arroger l'image de Dieu et la "confisquer" à son profit, explique son "hégémonisme", mais également ses désillusions, et partant sa perte.


En effet, si le "moi" se maintient (psycholigiquement) dans ses limites objectives de faiblesse, d'ignorance... et se soumet à Dieu en déployant Ses Attributs pour Le servir et non pour Le "concurrencer", Dieu, en contrepartie, lui substituera Ses Attributs. C'est ce qui ressort d'ailleurs du Hadith Qoudsi :
"C'est en observant les obligations religieuses que Mon serviteur s'approche le plus de Moi. Plus il s'approche de Moi par des actes recommandables de dévotion, plus Je l'aime. Si Je l'aime, Je serai sa Vue par laquelle il voit, son Ouïe par lequel il entend, ses Mains par lesquelles il agit et ses Jambes par lesquelles il marche. S'il Me demande J'exaucerai sa demande".


Ainsi, donc, la soumission à Dieu est génératrice des caractères divins qui couvriront par leur linceul le coeur soumis.


Dans ce sens Ibn At'a Allah dit :


"Gloire à Celui qui a caché le secret de la spécificité en le couvrant par les caractères de l'humanité. Il S'est manifesté par Sa Majesté à travers les manifestations de la servitude".


"Quand tu sors de tout caractère qui n'est pas le votre (et qui est le Sien), tu sera plus près de Lui et capable d'entendre Son appel".


"Réalise en toi tes propres attributs, Il te couvrira par les Siens
réalise en toi ton humilité, Il te couvrira par Sa Grandeur;
réalise en toi ton incapacité, Il te couvrira par Sa Puissance;
réalise en toi ta faiblesse, Il te couvrira par Sa Force;"


Par contre celui qui s'appauvrit face au "non Dieu" devient plus pauvre ; celui qui s'affaiblit devient plus faible ; celui qui s'humilie, s'humilie davantage. Telle est la loi qui régit le rapport affectif qui lie l'homme aux composantes de l'univers.

(2) 'Il ne s'agit pas ici pour le "moi" de sombrer dans une passivité réelle et effective, mais de déployer les Attributs divins dans le sens des droits divins ; c'est à dire avoir la conviction que notre savoir, existence, puissance ne sont qu'une pâle projection du Savoir, Existence, Puissance divins. C'est ce retrait psychologique du "moi" qui permet la manifestation du divin.






à suivre incha'Allâh






Sagesses d'Ibn Ata' Allah Al Iskandari
traduction et commentaire Sahri Mohammed


Fès, 1470/1996

[Mima]

:)

Merci ma chère sœur :) d'avoir pris de votre temps pour nous faire partager cet admirable texte.

" le désir de jouissance du "moi" se trouve satisfait à travers le "besoin licite"
"Il t'a défendu de prétendre à ce qui ne t'appartient pas, et qui appartient aux autres, comment veux-tu qu'Il te permette de prétendre à Ses Attributs, Lui le grand Seigneur des cieux et de la terre?"

Fasse Allah que nous ne nous approprions pas ce qui Lui appartient exclusivement, que nous abandonnions nos désirs au profit de notre servitude. Amîn.

[aboriginal]

Amin!!!
Barak Allâhou fiki chère Soeur Mima

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Incha'Allâh la suite de "Le 'moi maléfique'"


En effet, Dieu a caché la clé de sa connaissance dans des "opposés où l'esprit n'aura nullement l'idée d'aller les chercher, à moins qu'il soit éclairé par une illumination divine.

Cependant, la logique du raisonnement humain pousse l'homme à chercher la richesse dans la richesse, la force dans la force, la puissance dans la puissance, la fierté dans la fierté etc... où il ne découvre qu'une pseudo-richesse, une pseudo-fierté etc. Il est comparable à l'assoiffé qui veut se désaltérer par l'eau salée de la mer qui n'apaise jamais son soif; bien au contraire, il le rend plus assoiffé.

La tendence du "moi maléfique" à "l'auto divinisation", source de ses malheurs et déception, ne peut être contrecarré par une réflexion philosophique ou par une quelconque décission du "moi".

Tant que le "moi maléfique" est le centre de décision dans l'homme, il ne promulguera que les décisions qui consacrent davantage son hégémonie et sa mainmise.

Un coeur, sous-alimenté spirituellement et souffrant d'une carence en lumières divines ne peut pas livrer suel "une guerre de libération" réussie contre le "moi maléfique".

In Ata' Allah dit dans ce sens :

"Ne fait sortir le plaisir et la passion du coeur qu'une peur angoissante ou une nostalgie motivante"

L'appui extérieur s'avère nécessaire pour rétablir l'équilibre du coeur rompu par des liens de dépendance et d'assujettissement au "moi maléfique"

Le pouvoir de gestion et de régulation de la personne humaine doit être exercé, pour le salut de l'âme, par le Coeur et non par le "moi maléfique".

Les Prophètes (que la prière d'Allah soit sur leur âme) ont eu toujours pour fonction de doter les coeurs des hommes en lumières (pain quotidien des coeurs pour se maintenir en bonne santé) pour accélérer leur purification.

Cette fonction fût également celle de leurs héritiers spirituels (les grands Saints).

In Ata' Allah dit dans ce sens :

"Les lumières sont la monture des coeurs. Elles sont les agents des coeurs alors que les agents du "moi" sont les ombres. Lorsque Dieu veut assister un de ses serviteurs, Il le dote d'agents de lumière et éloigne de lui les agents de l'ombre".

En effet, l'invocation de Dieu s'est avérée être la thérapeutique la plus appropriée pour toutes les religions révélées, pour combattre les maux du coeur et faciliter sa guérison. Elle constitue un véritable "antibiotique spirituel" qui s'attaque au noyau dur de la volonté humaine qui est la pensée.

En effet, la mauvaise pensée, si elle trouve le terrain favorable, c'est à dire un coeur desarmé, s'implante, puis s'enracine, pour devenir une intention, qui se traduit en volonté, puis en action.

Cette mauvaise pensée se trouve totalement neutralisée par les lumières de l'invocation de Dieu, et, par la mâme, les mauvaises actions qui peuvent en découler.

In Ata' Allah fait l'éloge de l'invocation de Dieu :

"Lorsque les lumières divines affluent vers toi, elles détruisent toutes les traditions: les rois, lorsqu'ils entrent dans une région, asservissent la population".

"Si tu vois un homme plongé dans l'invocation continue de son Seigneur, ne le sous-estime jamais, même s'il n'a pas l'apparence des connaisseurs ou l'extase des amoureux : car là où il y a invocation de Dieu, il y a les lumières divines."

"Si tu veux connaître ta valeur chez Lui, regarde où Il t'a placé" (note : dans l'invocation)

"Seul un ignorant sous-estime l'invocation de Dieu. Les lumières de l'invocation ressurgissent dans l'au-delà, alors que l'invocation disparaît avec l'ici-bas. Ce qui mérite donc qu'on s'y intéresse, c'est Celui qui ne peut se reproduire".

"La grande perte, c'est passer un temps libre sans L'invoquer ou être sans souci sans voyager vers Lui."

L'invocation de Dieu permet de se détacher des choses tout en les possédant. Car il ne s'agit pas de se déssaisir des biens licites de ce monde, ou de s'en déposséder matériellement, pour réaliser le détachement du coeur, mais, au contraire, de les avoir en possession tout en s'en détachant psychologiquement.

En effet, on peut ne pas posséder matériellement une chose tout en aspirant à l'avoir. Celui, donc, qui possède une chose tout en n'y étant pas attachée est mieux situé que celui qui n'a pas cette chose, mais qui aspire à l'avoir.

Du point de vue attachement psychologique, le coeur du dernier sujet est plus "colonisé" par ce bien que celui du premier.

L'indice psycholigue révélateur du détachement chez les Soufis, est : l'indifférence d'avoir une chose ou de ne pas l'avoir. Autrement dit, aucune réaction ne doit être enrégistrée en cas de destruction d'un bien que l'on possédait, ou l'acquisation d'un bien nouveau.

Pour accéder à cette possibilité, il faut jouir des biens que Dieu nous a prodigués en tant que canaux véhiculant Sa bienfaissance envers nous, et non en tant que biens qui procurent une certaine jouissance.

Cependant la reconnaissance de la bienfaissance de Dieu n'exclue pas la jouissance ; bien au contraire, à la jouissance matérielle s'ajoute une jouissance "idéelle" et spirituelle.

In Ata' Allah dit :

"Ne sois pas content des biens, mais sois content du Bienfaiteur".

Le malheur des hommes découle de leur attachement aux choses. Leur disparition suscite, chez eux, un sentiment de frustration, source de leur désarroi.

Ainsi, la civilisation de l'avoir et de l'accumulation matérielle n'est source de déséquilibre pour l'homme que parce qu'elle tisse sur son coeur, "désarmé" et sans défense, des liens de dépendance psychologique qui entrainent une "désaccumulation spirituelle", source de déséquilibre intérieur.

Si les biens matériels envahissent les mains, sans envahir le coeur, ce dernier restera libre de tout attache, fonction qu'il doit assumer de par sa nature même, pour que le regard divin porte sur lui.

En effet les lumières divines n'attérissent que sur un coeur détaché dont le terrain a été totalement déblayé et aménagé.

Grâce à ce détachement, la civilisation de l'avoir (licite) et la civilisation de l'être ne sont pas incompatibles, car la coupure entre les deux est d'ordre psychologique et non matérielle.

L'attachement découle de l'envie, source d'humiliation pour le coeur qui se trouve détaché de Dieu.

Dans ce sens Ibn Ata' Allah dit :

"Les branches de l'humiliation n'ont pu croître qu'à cause de la semence de l'envie."

Le détachement permet la libération du coeur qui, elle, réside dans la désespérance vis-à-vis des créatures.

"Si tu désespères d'une chose, tu en es libre. Par contre, si tu en as envie, tu en es esclave." dit Ibn Ata' Allah.

Une fois dégagé de l'étreinte du "moi maléfique", le coeur commence à recouvrir une certaine liberté.

Les directives de la religion rélevée, que le coeur adoptera comme ligne de conduite, versent toutes, si on les vérifie de plus près, dans le sens de la réalisation de la soumission à Dieu.

Dans le schéma (voir ma note dans le premier post) le "moi maléfique" connecté ou plutôt déconnecté au soleil de la divinité par le fil des désirs (note : désirs égoistes), qui est "non-conducteur" de lumières divines, s'interpose entre le soleil de la divinité et le miroir du coeur qui n'en reçoit que de sombre reflets.

"La règle de comportement" du "moi maléfique" déduite des Sagesses d'Ibn Ata' Allah, est la suivante : "De toi, à toi, par toi".
Sa quantité en lumières divines est nulle.
Le "moi maléfique" agit, par lui et pou lui, sans autre considération que l'assouvisement du désir de jouissance et de puissance. Dieu est totalement absent.

Les caractères du "moi maléfique" sont : le caprice, l'avarice, l'orgueil, la colère, la jalousie, le mensonge, le mal...



Le "moi tourmenté"


Si le coeur arrive à se dégager de l'étreinte du "moi maléfique", et à recouvrir une certaine liberté de mouvement, le "moi maléfique" affaibli, devient alors un "moi tourmenté". Tout acte commis, enfreignant une règle de la religion, déclenche chez lui, une crise de conscience que ne peut résoudre qu'un retour à l'ordre religieux.

L'indice psychologique révélateur du "moi tourmenté" est le remord qu'il éprouve suite à toute désobéissance à une injonction de la religion.

Son comportement général est secoué par des interrogations du genre :
"Si j'avais fait....



Sagesses d'Ibn Ata' Allah Al Iskandari
Traduction et commentaire Sahri Mohammed
Fès, 1470/1996


:) incha'Allâh à suivre

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Le "moi tourmenté"


Si le coeur arrive à se dégager de l'étreinte du "moi maléfique", et à recouvrir une certaine liberté de mouvement, le "moi maléfique" affaibli, devient alors un "moi tourmenté". Tout acte commis, enfreignant une règle de la religion, déclenche chez lui, une crise de conscience que ne peut résoudre qu'un retour à l'ordre religieux.

L'indice psychologique révélateur du "moi tourmenté" est le remord qu'il éprouve suite à toute désobéissance à une injonction de la religion.

Son comportement général est secoué par des interrogations du genre :
"Si j'avais fait ceci, il n'y aurait pas eu cela ; pourquoi ceci et pas cela?

Cette attitude découle du fait que le coeur, ayant recouvert une certaine autonomie, a un "droit de regard" sur les actes du "moi". Ces derniers sont, soit sanctionnés par le remord s'ils sont irréligieux ou immoraux, soit au contraire "gratifiés" par un sentiment de satisfaction s'ils sont conformes aux recommandations divines traduites dans les préceptes de la religion révélée.

La tourmente du "moi" est un signe annonciateur du changement vers le bien, un point d'inclinaison qui marque un revirement de tendance.

Cependant, la coupure décisive avec le "moi maléfique" ne peut s'amorcer que par un véritable repentir du "moi", et qui doit remplir trois conditions :

(première) Le remord

Ibn Ata' Allah dit dans ce sens :

"Parmi les signes révélateurs de la mort du coeur, c'est lorsque tu ne regrettes pas les actes de désobeissance que tu as commis antérieurement."

"Mais à condition"
dit Ibn Ata' Allah
"de ne jamais grossir ton acte de désobéissance jusqu'à perdre confiance en la miséricorde divine. Car celui qui connaît Dieu, minimisera son acte de désobéissance auprès de Sa générosité"

Car,aucun acte de désobéissnce n'est minime, s'Il t'oppose Sa justice ; et aucun acte de désobéissance n'est grand, s'Il t'offre Sa générosité".

(seconde condition) Implorer le pardon de Dieu
(troisième cond.) L'intention sincère de ne plus
refaire le mal

Le repentir constitue une étape nécessaire,une condition préalable avant de parcourir le chemin de la purification spirituelle. Il est "l'infrastructure de base" pour tout effort de "développement spirituel". Sans lui, tout effort spirituel serait vain et sans résultats. Il doit être concrétisé par une volonté de changement vers le bien, et le passage à l'action concrète.

Ibn Ata' Allah dit dans ce sens :
"Ressentir de l'amertume en cas de désobeissance à Dieu sans se soulever pour L'obéir, est signe d'excès d'optimisme."

"L'espoir, c'est celui qui s'accompagne d'oeuvres pieuses, sinon c'est un excès d'optimisme"

"Ne quitte pas un monde pour un autre, comme l'âne du moulin qui marche pour revenir à sa place ; mais quitte le monde pour son créateur."

"S'Il a fait descendre à toi une lueur de Sa lumière, c'est pour que tu l'escalades vers Lui".
Car, explique Ibn Ata'Allah :

"Celui qui ne vient pas à Dieu par les grâces de Ses bienfaits, viendra à Lui dans les chaînes des peines."

"Reporter les actions dans le temps, lorsqu'on est libre, révèle le mauvais penchant du "moi".

"Il y a des devoirs dans le temps qui sont récupérables, et les devoirs des temps sont, eux irrécupérables. Dans chaque temps qui passe, tu as à accomplir un devoir nouveau envers ton Seigneur. N'as-tu pas honte d'accomplir tes devoirs envers les autres et délaisser tes devoirs envers ton Seigneur?"

"Le temps qui s'est écoulé de ton existence n'a pas de contrepartie, et ce que tu en as recolté n'a pas de valeur".

Ibn Ata' Allah conseille :

"Ton obéissance ne Lui sera d'aucune utilité, et ta désobéissance ne Le dérange guère. Il t'a ordonné de L'obéir, et t'a défendu de Lui désoéir pour ton propre intérêt. Sa suprématie n'augmentera pas avec l'obéissance, et Sa perfection ne diminera pas avec la désobéissance".

Et pourtant, explique In Ata' Allah, Il te facilite la tâche :

"Parce qu'Il a su ton manque d'enthousiasme à accomplir tes devoirs envers Lui qu'Il t'a imposé ces devoirs ; Il t'a conduit à Lui dans les chaînes de l'obligatoire. Dieu est étonné de voir des gens aller au Paradis dans des chaînes. S'Il t'a imposé son obéissance, Il t'a -en réalité- imposé d'entrer à Son paradis.

"Parce qu'Il avait su que tu ne pourrais pas supporter Son éloignement de toi qu'Il t'a fait comprendre que tout est de Lui : parce qu'Il avait su ta lassitude qu'Il t'a diversifié les actes de ton adoration ; parce qu'Il avait su ton insatisfaction à Lui qu'Il t'a fixé le temps de ces actes afin que tu t'attaches à "faire toujours la prière", et non à prier cinq fois par jour seulement. Car, prier n'est pas faire la prière."

Après le repentir, c'est la sincérité dans les actes de dévotion et leur pureté qui constitue la deuxième condition.

In Ata' Allah dit dans ce sens :

"Les oeuvres pieuses sont des ombres dont la sincerité est l'âme."

Cette sincérité s'affine avec l'évolution du "moi" : de la sincérité dans les actes, à la sincérité par les actes (en ne s'y attachant pas) pour aboutir, en définitive, à l'extinction même de cette sincérité, par l'extinction du "moi" qui en est le support.

"Si tu vois que la sincérité est de toi, ta sincérité aurait besoin d'être sincère", dit un maître soufi.

Ibn Ata' Allah dit :

"Comment peux-tu demander une contrepartie pour un acte qu'Il t'a offert, ou une récompense pour une sincérité qu'Il t'a offerte?" Car, explique Ibn Ata' Allah :

"Ta sincérité est en toi, et non de toi. Ou étais-tu quand Il t'a pris en charge, et que Sa protection t'entourait. Dans le passé des temps, il n'y avait ni sincérité dans les actes, ni états d'âmes, seule était sa générosité."

Par conséquent, continue Ibn Ata' Allah :

"Le fait que tu sois content lorsqu'Il te donne, et déçu lorsqu'Il te prive, révèle ton manque de sincérité envers lui."

"Ton désir de voir les gens découvrir ton exclusivité est signe de manque de sincérité dans ta servitude."

Le schéma du "moi tourmenté" :

Le fil des actes de dévotions et d'invocations de Dieu véhicule une partie des lumières divines qui se reflète partiellement sur le "moi" et le coeur.

La règle de comportement correspondante qui se dégage des "Sagesses" d'Ibn Ata' Allah peut être formulée comme suit : "De toi, à Lui, par toi"

La quantité de lumières divines dans la règle est faible en raison que "Lui", c'est à dire "Dieu", ne figure qu'une seule fois dans la règle en tant que destinataire de l'action de dévotion.

En outre, "Lui" dans la règle signifit plutôt le paradis et non pas Dieu.

En effet, dans la phase du "moi tourmenté", les actes de dévotion ne sont pas totalement "purs" dans la mesure où ils recherchent une contrepartie dans l'au delà, c'est à dire le paradis.

(3) Les gens -comme l'affirme un hadith du Prophète (que la prière d'Allah soit sur son âme)- entreront au paradis par la clémence de Dieu et se le partageront par leurs oeuvres, explique un Maitre soufi.

"Il te suffit comme récompense à tes oeuvres qu'Il a ouvert ton coeur à Son obéissance, et t'a fait sentir Sa présence."

"Il se pourrait qu'Il t'ouvre les portes de l'obéissance, et te ferme les portes de l'exauce"

"Si tu demandes une contrepartie pour tes oeuvres, on te demandera d'en payer le prix qui est la sincérité dans les actes. Il vaut mieux pour toi de ne pas demander de contrepartie."

"Dieu ne pourrait retarder l'échéance de la récompense d'une oeuvre accomplie dans l'immédiat par son serviteur. Le fait qu'Il t'a rendu apte à obéir est, en soi, une récompense."

"Est ignorant celui qui désobéit à son Seigneur, sans être chatié dans l'immédiat, et qui se dit : "S'il s'agissait d'une désobéissance, cela aurait entrainé l'arrête des flux des lumières et mon éloignement de Dieu. Les lumières pourraient s'arrêter, sans que tu en prennes conscience, ou n'augmenteront plus. Il se pourrait qu'Il t'éloigne de Lui, sans que tu te rendes compmte en t'abondonnant à toi même."

De même la conscience du "moi" de lui-même, en tant qu'entité qui a une existence autonome (de toi), et qui possède légitimement ses actes de dévotion (par toi), obscurcit la règle. Elle ne se trouve éclairé que faiblement par la recherche de la récompense dans l'au-delà, en tant que promesse de Dieu.

La véritable sincérité dans les actes consiste à "apurer" l'acte de dévotion de toute recherche d'avantage quelconque, matériel ou non matériel, dans l'ici bas ou dans l'au-delà, pouvant l'altérer et troubler sa sincérité. La seule contrepartie recherchée doit être Dieu en tant qu'Être suprême qui mérite d'être adoré et servi.

Si la recherche de l'avantage semble motiver toute action humaine, "pas d'intérêt pas action", disent les juristes, dans l'étape du "moi tourmenté", l'action de dévotion ne peut être débarassée de la recherche du paradis qui en est le facteur incitatif.
L'avantage lui-même s'affine avec l'évolution du "moi" :

Ibn Ata' Allah dit dans ce sens :

"L'avantage est un stimulant extérieur nécessaire pour le "moi" qui le pousse à agir, mais il doit convergere vers Dieu en tant qu'"avantage des avantages" pour s'estomper définitve en Lui."

Tant que l'acte de dévotion n'est pas canalisé vers cet objectif suprême, il restera "impure", même s'il s'attache à de nobles objectifs (paradis, sainteté, révélation).

En effet, les lumières voilent le coeur si elles sont recherchées pour elles-mêmes. "Entre Dieu et l'homme, il y a soixante-dix voiles d'ombre et de lumière" dit le Prophète (que la prière d'Allah soit sur son âme).

In Ata' dit dans ce sens :

"Ne demande pas que les lumières restent en toi après avoir produit leurs effets et inculqués leurs secrets, car ton Seigneur te suffit, et rien d'autre ne pourrait te suffire".

"Souhaiter que les choses restent en toi, est signe de ton manque d'attachement à Lui, et se soucier de les perdre, révèle ton éloignement de Lui.

"Ta demande ne doit pas être faite pour avoir Ses dons, ce qui serait un signe d'incompréhension de ta part. Ta demande doit être faite pour manifester ta servitude, et pour accomplir ton devoir envers Lui."

"Le vrai paradis, même si ses formes sont variées, est dans Sa vision et Son rapprochement de toi. Le vrai enfer, même si ses formes sont variées, c'est lorsqu'Il se voile à toi".

"Les lumières habitent dans les coeurs : elles jaillissent du soleil caché derrière le rideau de l'ici bas. Les coeurs peuvent être voilés par les lumières et les "moi" par les créatures. Il a caché les lumières des coeurs par les apparences des créatures pour qu'elles ne soient pas vulgarisées."

Les soufis disent à ce propos : "Les bienfaits des saints sont, pour les proches, des péchés". C'est pourquoi considèrent-ils que le haut degré de sincérité de l'acte ne pourrait être atteint qu'en se détachant de l'acte lui-même.

Ibn Ata' Allah établit un critère qui permet de mesurer le degré d'attachement aux oeuvres pieuses:

"Parmi les signes révélateurs de l'attachement aux oeuvres, la réduction de l'espérance en cas de désobéissance"

Car, poursuit-il :

"Lorsqu'Il te place dans l'obéissance tout en t'attachant à Lui et non à elle, c'est qu'Il te prodigue Ses bienfaits intérieurs et extérieurs.

Du détachement de l'acte on passe au "détachement du détachement lui-meme", c'est à dire l'inconscience de l'acte, puis l'inconscience de l'inconscience.

L'avantage -dans ce cas- ne trouvera plus où s'accrocher, et disparaîtra de lui-même.
La recherche d'une contrepartie à l'acte pieux ne peut s'effacer de la conscience que si l'on prend conscience du fait, que nos actes n'ont pu avoir lieu que grâce au concours divin.

"Parmi les bienfaits qu'Il t'a prodigués, c'est qu'Il a crée l'acte et te l'a imputé".

Au niveau donc du "moi tourmenté", le coeur ne s'est pas encore "purifié" de la conscience du "moi de lui-même, et de ses actes.

Les caractères du "moi tourmenté" sont : le remord, la tourmente, la contestation,, le désir de réputation...



L'amorce du processus de "purification du coeur" : le "moi serein"


Pour passer du "moi tourmenté" au "moi serein",l'intervention du Maître spirituel s'avère nécessaire (4)

(4) Cette nécessité s'impose dès l'étape du "moi maléfique" pour celui qui veut "brûler" les étapes de son "moi". Pour celui qui emprunte tout seul l'itinéraire spirituel, le recours au Maître s'impose à partir du "moi tourmenté"


Nécessité du Maître spirituel

à suivre incha'Allâh


Sagesses d'Ibn Ata' Allah
Traduction et commentaire Sahri Mohammed

[Mima]

Merci infiniment chère soeur , qu'Allah te bénisse et qu'Il ne nous abandonne pas à nous-mêmes. Amîn

[elhadi20075]

Très beau texte soeur Aboriginal, joliment cousu et envoyé.
le traducteur est bon et très prés de l'idée original.
Le choix de la police et de la taille aident également à la lecture.
Du bon travail
Merci

[samoura]

chère soeur Aboriginal pour ce généreux partage;merci infiniment, et qu'Allah récompense notre frère sidi Sahri Mohamed;
Pourriez-vous,je vous prie, y mettre une pastille ou autre artifice,afin de pouvoir le retrouver et le lire à l'occasion;
Ce post vient d'etre découvert,et je passe à coté de beaucoup d'autres estrimés trés instructifs; la lecture n'étant pas quotidienne, certains posts passent inapercus;
Barakallahouhi Fik okhti

[aboriginal]

chère soeur Aboriginal pour ce généreux partage;merci infiniment, et qu'Allah récompense notre frère sidi Sahri Mohamed;
Pourriez-vous,je vous prie, y mettre une pastille ou autre artifice,afin de pouvoir le retrouver et le lire à l'occasion;
Ce post vient d'etre découvert,et je passe à coté de beaucoup d'autres estrimés trés instructifs; la lecture n'étant pas quotidienne, certains posts passent inapercus;
Barakallahouhi Fik okhti

Barakallahou fik akhi et merci d'avoir apprécié!

qu'Allah récompense notre frère sidi Sahri Mohamed;

y mettre une pastille ou autre artifice

:) OK, je vais voir si je trouve quelquechose !

certains posts passent inapercus;

:) Certain sidi Samoura découvre les posts...


cher frère

[aboriginal]

Merci infiniment chère soeur , qu'Allah te bénisse et qu'Il ne nous abandonne pas à nous-mêmes. Amîn

Barak Allâhou fiki chère soeur !

Shoukrane ma soeur et à ton dou'a.