Le soufisme véritable selon un cheikh de la Chadhiliyyah…

[ABDOULLATIF]

J’ai trouvé un texte très intéressant qui pourrait éventuellement clarifier un grand nombre de choses à propos du tassawouf. Je vous l’envoie en 19 posts. Bonne lecture.

« Comme l’indique lui-même Cheikh Mohammed Zakî ed-Dîn Ibrâhîm –qu’Allah soit Satisfait de lui-, imâm er-Râ’id de la Tarîqah Chadhiliyyah Mohammediyyah, l’épitre dont nous présentons une traduction intégrale inédite [1] répond à la demande faite par l’un de ses « fils de Tarîqah » de voir formulées ce que l’on pourrait appeler le « Soufisme véritable ». » (Mohammed Abd es-Salâm / Khâdim et-Tarîqah)


Propos général sur le Soufisme [2]

Mon fils, tu m’as demandé ce qu’est le Soufisme véritable.

Avec la permission d’Allâh, je vais donc écrire à ton intention quelques-uns de ses éléments qui me viennent à l’esprit et t’orienter vers ses horizons, afin de te faire connaître certaines de ses vérités.

Je te transmets ainsi certaines paroles des Maîtres de cette discipline, ainsi que des fruits de ma propre expérience spirituelle et ce qui parvient par le débordement de la Grâce de Dieu - Exalté soit-Il. Si mon exposé n’est pas parfait et harmonieux, je demande à Allâh de ne pas manquer à établir la vérité, ni ce qu’il convient de faire.

Allahoumma, je cherche refuge auprès de Toi contre le fait de prétendre une chose que je n’accomplis pas correctement ou le fait de parler de ce que j’ignore ; contre toute querelle au sujet d’une conviction personnelle et toute polémique dont le but serait de critiquer ce qui n’est pas véridique ; contre le fait de faire de la science une profession et contre l’usage de la religion comme marchandise ; contre l’oubli du Créateur de ce bas-monde au profit des artifices de celui-ci et contre le fait d’accomplir des œuvres en vue de la Vie dernière par ostentation et de manière mensongère.

Mon fils, on dit que le Soufisme « opératif » (العملي)

[3] est une expérience qui te conduit à la gustation spirituelle, la pureté, la contemplation, la pénétration du secret de l’Essence et au statut de Vicaire de Dieu sur terre [4]. Sa voie réside dans la science et la dévotion.

Nul ne peut se substituer à toi dans cette expérience, car nul ne peut « goûter » [5] à ta place comme tu ne peux voir par les yeux d’autrui : peux-tu connaître le goût d’une pomme, par exemple, sans la mastiquer de tes propres dents ? Peux-tu te contenter de regarder le miel ou te satisfaire de la connaissance de ses composants pour te délecter de sa douceur sans qu’il ne se mêle à ton palais et ne tapisse ta langue ? Peut-on se rassasier et étancher sa soif par le biais de l’imagination sans consommer nourriture et boisson ? Bien sûr que non ! [6]

Il en est de même pour l’expérience qui nous intéresse : le savoir ne suffit pas à lui seul et les sentiers de la philosophie n’y conduisent pas. La science et la philosophie sont des œuvres de la raison, alors que cette expérience concerne les œuvres du cœur et le ressenti intérieur ; quelle différence entre ces deux domaines ! Toutefois, les expressions soufies, lorsqu’elles sont assimilées profondément par l’effort assidu et la gustation spirituelle directe, sont capables de modifier le for intérieur, qui à son tour modifie l’apparence. [7] L’homme subit alors une « nouvelle naissance », faite tout entière d’éveil (إشراقٌ), d’amour, de bénédiction et de bénéfice, comme l’affirment les Maîtres.

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 1

Quant à la simple lecture des livres de Soufisme, menée sans effort pratique, ce n’est qu’un simple plaisir mental et une culture érudite, à laquelle l’ « âme incitatrice au mal » prend part ; c’est alors une source d’égarement, de perdition et d’erreur [8]. Les dons spirituels et les illuminations du cœur, quant à eux, sont les fruits des efforts et des œuvres. Les Soufis sont des gens ayant des états spirituels (أحوال) et non des orateurs. N’arrive point à la Contemplation (المشاهدة) celui qui abandonne l’effort de dévotion (الْمُجَاهَدة). [9]

Mon Fils, le Soufisme est une fonction [10] , adaptée à chaque époque, à chaque personne et à chaque lieu [11]. C’est une mise en œuvre complète de la mission de vicaire sur terre. La guidance (الهداية) est aussi faite d’effort et de persévérance, et le Cheikh n’est qu’un « indicateur », uniquement (الشيخ دليل فقط) [12]. Ainsi, celui qui ne travaille pas n’arrivera pas. Et celui qui ne cherche pas l’ascension spirituelle ne verra ni anoblissement, ni élévation de son être : sans marche, nul parcours ! Celui qui compte sur les œuvres qu’il a accomplies, succombera à l’orgueil, puis sera emporté par l’égarement et sera perdu. Je dis à ce sujet :

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 2

On me dit : « Faut-il nécessairement un Cheikh à celui qui mène une quête spirituelle (القاصد) ? »

Je réponds : « Y a-t-il jamais eu de nouveau-né sans père ?

Un orphelin peut-il se suffire à lui-même et se passer de soutien ?

As-tu jamais vu un aveugle se passer de guide sur son chemin ?

Y a-t-il une science ou un art sans maître expérimenté ?

Comment marcher dans le désert si l’on est désarmé et étranger ?

La Porte d’Allâh est ouverte, mais qui te dirige (الرافد) vers la Porte ?

Médite les récits de Moïse et son histoire avec le dévot [13].

Médite la mission du Guide, car il recèle un témoignage éternel. »

Mon fils, ton affiliation en Dieu est plus forte que ton affiliation paternelle. Qui demande l’autorisation vers Dieu, la recevra. Qui frappe à Sa Porte -Exalté soit-Il-, entrera (ومن قرع بابه تعالى أدخله) [14].

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 3.

Quant à nous, nous indiquons la Vérité Essentielle (ونحن إنما نشير إلى الحقيقة) et montrons le chemin, puis nous laissons l’aspirant sincère (المريدَ الصادق) parvenir au bout de son chemin par son propre effort [15]. En effet, ton Cheikh n’est pas celui que tu écoutes seulement (فليس شيخُكَ من سمعتَ منه), mais celui duquel tu prends réellement quelque chose (ولكن شيخك من أخذتَ عنه)[16]. Celui qui persévère est juste et celui qui fait des efforts arrive [17]. Fin de la 1° partie revue par MAS

Mon fils, la Loi exotérique (الشَّريعةُ) est venue pour établir les devoirs des créatures envers leur Seigneur. La Vérité essentielle (الحَقِيقَةُ), quant à elle, vise à faire connaître le Dieu-Vrai (جاءت بتعريف الحَقِّ).

Ainsi, la Loi exotérique, consiste à L’adorer ; la Voie initiatique (الطريقةُ) consiste à cheminer vers Lui ; la Vérité essentielle consiste à Le contempler.

Sache encore que la Loi consiste à accomplir ce qu’il a ordonné et éclairé. La Vérité essentielle consiste à contempler Son arrêt et Son destin.

C’est le Messager de Dieu – que Dieu prie sur lui et le salue- : la Loi exotérique correspond à ses paroles, la Voie correspond à ses actes, et la Vérité essentielle à ses états spirituels.

Or une Loi exotérique sans Vérité essentielle est inopérante et une Vérité essentielle sans Loi exotérique est vaine et non avenue. C’est pourquoi l’on dit : « Qui se conforme à la Loi exotérique (من تشَرَّع) sans la réaliser effectivement (ولم يتحقَّق) tombe dans la perversion et la débauche (فقد تعوَّق أو تفسَّق). Et qui pratique une voie spirituelle (ومن تحقَّق) sans respecter la Loi extérieure (ولم يتشرع) tombe dans l’hérésie (فقد تهرطَقَ أو تزندق)».[18]

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 4.

Sache, mon fils, que la Loi extérieure n’est autre que la Vérité essentielle et que la Vérité n’est autre que la Loi. Les deux forment un tout inséparable : l’une ne peut être sans l’autre. Le Vrai - Exalté Soit-Il - les a réunies et, par conséquent, nul homme ne peut dissocier ce que Dieu a réuni.

Considère, mon fils, ton attestation qu’« il n’y a point de divinité en dehors d’Allâh » : elle désigne la Vérité essentielle ; et que « Mouhammad est le Messager d’Allâh » : elle désigne la Loi extérieure. Qui les dissocie périt, car celui qui rejette la Réalité essentielle tombe dans l’idolâtrie (فإن من ردَّ الحقيقة: أشْرَك) et celui qui rejette la Loi exotérique tombe dans l’infidélité (ومن ردَّ الشريعة: ألْحَد).

Médite aussi la Parole de Dieu - Exalté Soit-Il : « C’est Toi que nous adorons », tu y trouveras la Loi, et « C’est de Toi que nous implorons l’aide» [19], tu y verras la Vérité. Les deux forment une unité indissociable dont la dévotion du serviteur constitue la partie extérieure et le soutien d’Allâh (إعانة الله) la dimension intérieure. Il ne fait aucun doute qu’à chaque « extérieur » il est un « intérieur », comme l’âme dans le corps et la sève dans la branche.

La Vérité est pour la Loi ce que le fruit est pour l’arbre, le parfum pour la fleur, la chaleur pour la braise : l’une ne va pas sans l’autre et il est impossible d’établir une Vérité essentielle sans Loi exotérique. [20]

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 5.

Mon fils, regarde cette prière avec l’œil de la raison et du cœur ; il s’agit d’un de nos Maîtres Connaissants qui implore son Seigneur, en disant :

“Ô mon Dieu, si je Te demande la vie d’ici-bas, je demande autre que Toi.

Si je Te demande ce que Tu m’as garantis, je T’accuse (de ne pas être mon Garant).

Si mon cœur trouve le repos en un autre que Toi, je T’ai associé [21].

Tes Attributs majestueux sont tellement exempts d’impuretés,

comment pourrais-je alors être avec Toi ? ”

Ton Essence ne compte aucun défaut, comment pourrais-je me rapprocher de Toi par la mienne ?

Tu es si Elevé en rapport avec ce qui est autre que Toi (الأغيار), comment pourrais-je me tenir, privé de Toi ?

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 6.

Ces paroles sont comme l’écho de l’Esprit Saint (روح القُدُس), comme si ce Cheikh les avait empruntées à l’hymne des « Porteurs du Trône », ceux qui l’entourent, ainsi qu’aux glorifications des esprits qui baignent dans l’Assemblée Suprême (الملأ الأعلى). Ces paroles portent le parfum de notre Prophète –que la bénédiction et salut de Dieu soient sur lui- et des saintes lumières du Jujubier de la Limite (سدرة المنتهى). Ils sont comme l’écho de la Vérité (الحقيقة) et de la Loi (الشريعة).

Le Soufisme, pour nous, est « la science de la Connaissance » (علم فقه المعرفة), c’est la restauration de l’islâm, la réalisation de l’imân et le raffermissement de l’ihsân [22].

Le Soufisme est ainsi un devoir dont on ne s’acquitte pas par la simple lecture, comme on le voit clairement chez ceux qui étudient le Soufisme comme une science théorique, mais sans la mettre en pratique [23] !... Mon père [24] appelait les plus hauts titres scientifiques qu’ils détiennent « les véhicules humains » ou « les facteurs (porteurs) du savoir ». En vérité le Soufisme consiste à percer les secrets de l’existence pour atteindre les lumières des Soleils des Vérités métaphysiques. Il ne fait aucun doute qu’avec la science (extérieure) il faille de l’endurance et de la pratique.

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 7.

Le Soufisme est crainte-pieuse (التقوى) et pureté (التزكية) : une station réunissant la crainte et l’espérance (مقام يجمع الخوف والرجاء), qui élève le caractère et grâce à laquelle se réalise l’homme (dans sa perfection). Il n’est pas de verset du Coran qui ne lie la vie d’ici-bas à celle de l’Au-delà et qui ne fasse de la première un moyen d’accès à la seconde, dans une modalité de crainte-pieuse et selon une voie de pureté.

Allâh n’a-t-Il pas dit « réussit celui qui se purifie » et « réussit celui qui purifie (son âme) » ? La pureté ne figurait-elle pas parmi les secrets des messages célestes : « Il leur instruit le Livre, la Sagesse et les purifie » [25] ?

Certes, le Soufisme est comportement adéquat (التَّصَوفُ أدب) [26] car la foi est adab (فالعقيدة أدب), l’adoration est adab (العبادة أدب) et le comportement est adab (المعاملة أدب) [27].

Notre Maître et père disait toujours : « Allâhoumma, enseigne-nous le comportement juste ! » (Allahoumma ‘allimnâ el-adab) et aussi « Qui apprend le adab, atteint son but ! » (Man ta’allama el-adab, balagha al-arab)

Ainsi, le serviteur atteint le degré « seigneurial » (رتبة الربَّانية) par la science, l’étude et la pratique [28], [selon le verset] : « mais soyez seigneuriaux puisque vous connaissez le Livre et que vous l’étudiez » (وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ) [29].

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 8.

Mon fils, le soufi est plus qu’un docteur de la Loi (فقيه), car celui-ci s’en tient aux paroles. Le soufi est plus qu’un dévot (‘عابد), car ce dernier s’en tient aux actes tandis que lui réunit les deux [actes et paroles] et en recueille le fruit, que sont les états spirituels effectifs (الأحوال). Le soufi est plus qu’un ascète (زاهد) car celui qui s’abstient du bas-monde, s’abstient d’une « non-chose » (زاهِدٌ في لا شيء), alors que le soufi ne se prive que de ce qui le sépare réellement d’Allâh, plaçant ainsi le bas-monde dans sa main, et non dans son cœur.

Ainsi conçu, le Soufisme devient une obligation individuelle (فرض عين) [30], car il est la recherche de la perfection ; et il n’est pas d’être qui ne détienne une imperfection quelconque qu’il ne doive chercher à réparer. Toute science peut, par conséquent, être considérée comme superflue sauf le Soufisme, car il concerne l’Essence (الذاتُ), l’Esprit (الرُّوح), la relation entre l’être et l’Univers, le lien entre ce qui est caché (الغيب) et ce qui est apparent (الشهادة), entre le Monde manifesté et le Monde non-manifesté. Toute autre science, en dehors de cela, est surérogatoire (نافلة) [31].

Un Maître soufi parla à un jeune homme qui était venu à lui : « Mon fils, si tu recherches le bas-monde et le Paradis : adresse-toi à un docteur de la Loi (فعليك بفقيه). Mais si tu recherches le Dieu du bas-monde et du Paradis : viens à nous ! » [32]

Certes, celui qui trouve Allâh n’a rien perdu, même s’il a « perdu » [en ce bas-monde]. En revanche, celui qui perd Allâh n’a rien trouvé, même s’il a « trouvé » [en ce bas-monde]. Il en est ainsi parce que toute chose du bas-monde, comme de l’Autre, appartient à Allâh ! ”

[ABDOULLATIF]

Propos général sur le Soufisme / SUITE 9.

Mon fils, les êtres sont mélangés, non-exempts de troubles, et celui qui les observe se perd quand celui qui contemple le Vrai progresse dans la Voie (سَلَكَ) et maîtrise [son âme, de nouveaux degrés].

Mais tu dois purifier tes intentions quant aux avantages secondaires des stations initiatiques (قيود المقامات), aux entraves des états spirituels (أغلال الأحوال), ainsi qu’à l’adoration des espérances (عبادة الآمال) [33].

Ce qu’il y a d’étonnant, ce n’est pas la façon dont les gens se perdent mais celle dont ils sont sauvés !

Mon fils, dans ce cas la notion de Taçawwouf est trop pure pour avoir une racine verbale de laquelle il dérive, car la similitude est la condition de la dérivation, alors que les créatures toutes entières sont contraires à la pureté originelle (الصفاء) : ils ne sont plutôt que trouble, “sauf ce qui est fait pour Dieu” ; or rien ne peut être dérivé de son contraire [34].

Le Soûfi est celui qui atteint ses objectifs spirituels (صاحب الوصول) [35] et l’initié (المتصوف) celui qui recherche les principes (صاحب الأصول), alors que celui qui se prétend soufi (المستصوف), le « pseudo-soufî » (المتمصوف) [36], s’occupe du superflu (صاحب الفضول). Quand le Bien-aimé –Exalté soit-Il- est Satisfait, Il découvre Ce qui est voilé (إذا رضي المحبوب: كشف المحجوب).

Le Soufisme consiste en l’extinction de la qualité de serviteur et au maintien de la qualité d'Adoré [37]. Le soufi est donc celui qui ne peut ni posséder, ni être possédé : il ne se possède pas lui-même en tant qu’il est possédé par Allâh. Nulle fortune, nul endroit et nul être humain ne peuvent le posséder : la validité d’un acte de propriété implique un être vivant alors que le Soufî est perdu dans l’amour de son Seigneur.[38]

Au début, le cheminant distingue son âme, il voit que, tout en étant déficiente, elle constitue un voile entre lui et Allâh. Quant à celui qui est arrivé, il ne la considère plus et ne la voit plus définitivement car il ne voit que Celui qui la maintient, l’Existant, le Vrai, nul en dehors de Lui. Or ce qui n’existe pas par lui-même est pur néant.