Présentation de la Naqshabandiya

[Mohamed]

Paix, j'espéres à travers ce post et d'autes qui suivront,in sha Allah,vous présentez la Naqshabandiya,sans prosélytisme aucun de ma part,et dans le seul but de vous faire découvrire cette Voie,dans le cas contraire,ses messages pourront etre trés facilement supprimés,je comptes sur les Modérateurs pour cela,merci de votre compréhension

Origine de la Voie

The most distinguished Naqshbandi Order is the way of the Companions of the Prophet and those who follow them. This way consists of continuous worship in every action, both external and internal, with complete and perfect discipline according to the Sunnah of the Prophet (s). It consists in maintaining the highest level of conduct and leaving absolutely all innovations and all free interpretations in public customs and private behavior, and in keeping awareness of the Presence of God, Almighty and Exalted, on the way to self-effacement and connection with the Divine Presence. It is the Way of complete reflection of the highest degree of perfection. It is the Way of sanctifying the self by means of the most difficult struggle, against the self. It begins in the attraction of complete Divine Love which was granted to the first friend of the Prophet, Abu Bakr as-Siddiq (r). The Naqshbandiyya stood in the vanguard as disseminators of truth and warriors against evil and injustice, firstly in Central Asia and India, recently in China and the Soviet Union, and presently in Europe and North America. Naqshbandi shaykhs have consistently and valiantly addressed political, social, educational and spiritual issues, illuminating entire regions of the world with the light of Holy Qur’an and the Sunnah of the Prophet (s).
(traduction à venir)

Les appelations de la chaîne d'or de la Naqshbandi

La désignation de la chaîne d'or de la Naqshbandi a changé de siècle en siècle. De Abu Bakr as-Siddiq (r) à la période de Bayazid al-Bistami (r), elle s'est appelée as-Siddiqiyya. De Bayazid à la période de Sayyidina Abdul Khaliq al-Ghujdawani elle s'est appelée 'at-Tayfuriyya. De Sayyidina ' Abdul Khaliq al-Ghujdawan à la période de Shah Naqshband elle s'est appelée Khwajaganiyya. De Shah Naqshband à la période Sayyidina d'Ubaidullah al-Ahrar et de Sayyidina Ahmad Faruqi, elle s'est appelé Naqshbandiyya

Le Premier représentants aprés le Prophéte est Abu Bakr

Abou Bakr As-Siddiq


Qu’Allah soit satisfait de lui "La lune traverse les constellations du zodiaque en une seule nuit,
Pourquoi alors niez-vous le mi’raj (Ascension) ?
Cette unique et merveilleuse Perle (le Prophète) ressemble à cent lunes
- Car en un seul geste il a divisé la lune en deux.
Et la merveille qu'il a montré en divisant la lune
Était conforme au niveau de la faiblesse de la perception des créatures.
Le travail et la responsabilité des prophètes et des messagers
Est au-delà des sphères et des étoiles.
Dépassez les sphères et leur révolution!
Alors vous verrez ce travail et cette responsabilité. "
Rumi, Mathnavi.

Le Secret a été transmis et passé du Maître de toutes les Nations, le Messager d'Allah au premier Khalif, l'Imam des Imams, Abou Bakr . Grâce à lui la religion a été soutenue et la Vérité protégée. Allah le mentionne et le loue dans le Saint Coran à travers plusieurs versets.
"Quant à celui qui donne et remplit son devoir, nous facilitons pour lui le chemin de la sérénité." (Al-Lail (5-7))


"Et (loin du feu) sera tenu le plus fidèle qui donne sa richesse, s'épurant ainsi et ne cherchant à gagner aucun plaisir ou récompense autre que la Présence de son Seigneur, le Plus Haut." (Al-Lail (17-21))

Ibn Al-Jawzi soutient que tous les savants Musulmans et les Compagnons étaient certains que ces ayats référaient à Abou Bakr. De tous les gens, il a été appelé "Al-`Atiq" le plus pieux, délivré (sauvé) des punitions du feu.

Lorsque la ayat 56 de Sourah Al-Ahzab a révélé "qu'Allah et Ses anges bénissent le Saint Prophète," Abou Bakr a demandé si lui aussi était inclus dans cette bénédiction. La Ayat 43 a alors été révélé énonçant :

"Il est Celui qui envoie Sa bénédiction sur vous et ainsi font Ses anges, afin qu'Il vous sorte de l'obscurité à la lumière. Et Il est miséricordieux envers les croyants." (Al-Ahzab (43))

Ibn Abi Hatim a expliqué qu'ayat 46 de Surah Ar-Rahman a été révélée en référence à Abou Bakr As-Siddiq :
"Et pour celui qui craint d’être debout devant son seigneur, il y a deux jardins." (Ar-Rahman (46))


"Nous avons imposé à l’homme la bonté envers ses parents : dans la douleur sa mère le porta et dans la douleur elle lui donna naissance. Le passage à la période de son sevrage est de trente mois. Plus tard, Lorsqu’il atteint l'âge de pleine force et ses quarante ans, il dit," O mon seigneur! Permettez moi d’être reconnaissant pour la faveur que Vous m'avez faite et à mes parents, de travailler honnêtement de telle sorte que vous l’approuviez; et Soyez gracieux envers moi dans mes difficultés. Véritablement, c’est vers Vous que je me tourne, et véritablement, c’est à vous que je m’incline par soumission. Tels sont ceux dont Nous accepterons le meilleur de leurs actes et annulerons leurs méfaits : (ils seront) parmi les Compagnons du Jardin : une promesse de vérité, qui leur a été faite (dans cette vie)." (Al-Ahqaf (15-16))


Ibn ` Abbas dit que ces ayats sont venues comme une description d'Abou Bakr As-Siddiq, Allah l’honorant et élevant son rang parmi tous les Compagnons du Prophète . Ibn ` Abbas note plus loin qu'ayat 158 de Surah Al-Imran a été révélé en référence à Abou Bakr et Oumar :

"Et demandez leur conseil sur les questions importantes." (Al-Imran (158))


Finalement, le grand honneur accordé à Abou Bakr alors qu’il accompagnaient le Saint Prophète pendant la migratgion de Makkah à Madinah, est mentionné dans l'ayat :

"Quand les infidèles l'ont chassé, il n’avait alors qu'un compagnon. Les deux étaient dans la Caverne et il dit à son compagnon, ne craint rien, car Allah est avec nous." (À - Tawbah (40))


En plus de l'éloge fait par Allah, Abou Bakr As-Siddiq reçu aussi l’éloge du Saint Prophète et de ses compagnons, tel qu’il est rapporté dans plusieurs Hadiths bien connus.

Le Saint Prophète a dit :

“Allah montrera Sa gloire aux gens de façon générale, mais Il la montrera à Abou Bakr d'une façon spéciale."
"Jamais le soleil ne s’est levé ou couché sur une personne, autre que les prophètes, plus grande qu'Abou Bakr."
"Rien ne m’a été révélé sans que je ne l'ai versé dans le coeur d'Abou Bakr."

"Il n'y a personne à qui je suis obligé et n'ai pas remboursé ma dette sauf Abou Bakr, car je lui dois beaucoup, et Allah l'indemnisera le Jour du Jugement dernier."

"Si je devais prendre un ami intime (khalil) d'autre que mon Seigneur, j'aurais choisi Abou Bakr."

"Abou Bakr ne vous devance pas par un excès de prières ou de jeûne, mais à cause d'un secret qui se trouve dans son coeur."

Boukhari relate d'Ibn ` Oumar que, "Dans le temps du Prophète nous ne reconnaissions personne plus haut qu'Abou Bakr As-Siddiq, ensuite `Oumar, ensuite `Ousmane."

Boukhari rapporte aussi de Mouhammad ibn Al-Hanafiya (le fils d'Ali) : "j'ai demandé à mon père, ' qui sont les meilleurs gens après l’Envoyé d'Allah ? ' Il dit, ' Abou Bakr. ' J'ai alors demandé, ' qui ensuite ? ' Il dit, alors `Oumar. Ayant peur qu’il dise ensuite `Ousmane, j'ai donc demandé : ' et vous ? ' Il répondit, ' je suis seulement une personne ordinaire. '"

Tabarani cité par Mu`adh rapporte que le Prophète a dit, "j'ai eu une vision ou j'ai été posé sur un côté de la balance et ma Nation a été posée sur l'autre côté et j'étais plus lourd. Ensuite Abou Bakr fut posé sur un côté et Ma Nation sur l’autre et Abou Bakr était plus lourd. Ensuite ‘Oumar fut posé sur un côté et Ma Nation sur l'autre et ` Oumar était plus lourd. Alors ` Ousmane fut posé sur un côté et Ma Nation sur l'autre et ` Ousmane était plus lourd. Après quoi la balance fut levée."

Hakim raconte qu’on a demandé à ‘Ali, "Ô Commandeur des croyants, parlez-nous d'Abou Bakr." Il dit, "Il est une personne qu' Allah a appelé As-Siddiq à travers la langue du Prophète et il est le khalif (le successeur) du Prophète . Nous l'acceptons pour notre religion et pour notre vie terrestre."

Il y a beaucoup d'autres hadiths indiquant le grand niveau d’accomplissement d'Abou Bakr As-Siddiq comparativement à celui des autres sahabas.

Abou Bakr était le meilleur ami et le compagnon le plus aimé du Saint Prophète . Durant toute sa vie, il a été béni d’être le premier et de devancer tout le monde dans sa croyance, son appui et son amour du Saint Prophète. Pour cette qualité il a été honoré du titre As-Siddiq, ou le véridique (celui qui croit sincèrement).
Il était le premier homme adulte et libre à accepter l'Islam aux mains du Prophète . Il ne s’était jamais joint à l'adoration des idoles pratiquée par ses contemporains. Il est venu à l'Islam sans aucun soupçon de doute ou d'hésitation.

Plusieurs années plus tard le Saint Prophète s'est rappelé : "chaque fois que j'ai offert l'Islam à quelqu'un, cette personne montrait toujours un peu de réticence et d’hésitation et essayait d’argumenter. Abou Bakr a été la seule personne qui ait accepté l'Islam sans aucun doute ou hésitation et sans aucun argument."

Il a été le premier dans son appui spirituel et est resté ferme dans cet appui durant les années difficiles à Makkah. Il était le premier à se prononcer quand les événements ont dépassé la compréhension des Musulmans eux-mêmes, comme dans le cas de l’Ascension. Et plus tard à Madinah, quand le traité de Hudaybiya fut signé, seul Abou Bakr était resté totalement fidèle. Il conseilla ses compagnons : "ne soyez pas critique, mais tenez fortement à l'allégeance faite au Saint Prophète."

Il était premier dans son appui matériel. Alors que d'autres Musulmans ont donné de grandes sommes dans l'appui de leur foi, Abu Bakr a été le premier à donner tout ce qu'il possédait. Qaund on lui demanda ce qu’il avait laissé pour ses enfants il répondit : "Allah et Son Prophète ." En entendant cela, Oumar dit : "personne ne peut surpasser Abu Bakr dans son service pour la cause de l'Islam."
Il était premier dans la bonté et la compassion envers ses compagnons. Alors qu’il était riche marchand, il faisait toujours attention au pauvre et au faible. Il a libéré sept esclaves avant son départ de Makkah, parmi eux Bilal . Il a non seulement dépensé de grandes sommes pour acheter leur liberté, mais il les a aussi hébergés dans sa propre maison et les a instruits.

Quand il a assumé le rôle de khalif il a dit : "aidez-moi, si je suis dans le droit chemin; mettez-moi dans le droit chemin, si j’ai tort. Le faible parmi vous sera fort avec moi jusqu'à ce que, avec l’aide de Dieu, ses droits aient été réclamés. Le fort parmi vous sera faible avec moi jusqu'à ce que j'ai pris ce qui est dû de lui si Dieu veut. Obéissez-moi tant que j'obéis à Allah et Son Prophète; et si je leur désobéis, ne m’obéissez pas."

Au début de l’Islam, on considérait l'interprétation des rêves comme un exercice spirituel. Seuls ceux ayant des coeurs purs et la vision spirituelle pouvaient avoir des rêves significatifs; et seuls ceux avec des coeurs purs et la vision spirituelle pouvaient les interpréter. Abou Bakr était un interprète reconnu de rêves. Le Prophète lui-même ne consultait que lui pour obtenir plus de clarté dans l’interprétation de ses rêves prophétiques.

Avant la bataille d'Uhud, le Saint Prophète a vu dans un rêve qu'il faisait paître des animaux et certains d'entre eux étaient abattus. L'épée qu'il tenait était brisée. Abou Bakr a interprété les animaux abattus comme prophétisant la mort de plusieurs Musulmans et l'épée cassée pour signifier la mort d'un des parents du Prophète. Malheureusement ces deux prédictions furent réalisées à la bataille d'Uhud.

Abou Bakr était aussi un poète avant qu'il ne soit devenu Musulman. Il était reconnu pour sa récitation exceptionnelle et son excellente mémoire des longs poèmes desquelles les Arabes étaient très fiers. Ces qualités l'ont bien servi dans l'Islam. Sa récitation du Coran était si poétique et tellement chargée d'émotion que beaucoup de personnes sont venues à l'Islam simplement après l’avoir entendu prier. Les Quraishis ont même essayé de lui interdire de prier dans la cour de sa maison pour empêcher les gens de l'entendre.

C'est grâce à sa mémoire que nombre des plus importants Hadiths nous sont parvenus aujourd'hui. Parmi eux on trouve ceux indiquant la forme appropriée de la prière et ceux spécifiant les dimensions appropriées de la Zakat. Cependant, parmi les milliers de Hadith vérifiés et enregistrés, seulement 142 proviennent d’Abou Bakr. Sa fille, ` Ayesha , a rapporté que son père tenait un livre de plus de 500 Hadith, mais qu'un jour il le détruit. Le savoir qu'Abou Bakr a voulu tenir secret est lié au savoir céleste, `ilmu-l-ladunni, la source de toute connaissance sainte; un savoir qui peut seulement être transmis de coeur à coeur.
Bien qu'étant un homme calme et doux, il était premier sur le champ de bataille. Il a soutenu le Saint Prophète dans toutes ses campagnes tant avec son épée qu'avec son conseil. Quand d'autres ont échoué ou ont couru, il est resté au côté de son Prophète bien-aimé. Il est rapporté qu'une fois `Ali a demandé à ses compagnons qui ils considéraient comme étant le plus brave. Ils ont répondu que c’était lui. Mais il répliqua : "non. Abou Bakr est le plus brave. Le jour de la bataille de Badr quand il n'y avait personne pour être de garde là où le Saint Prophète priait, Abou Bakr était resté debout avec son épée et n'a pas permis à l'ennemi d'approcher."

Il était bien évidemment le premier à succéder au Saint Prophète comme Khalif et le commandeur des Fidèles. Il a institué la trésorerie publique (Baytu-l-mal) pour s'occuper des pauvres et indigents. Il était le premier à compiler le Coran en entier et à l'appeler "Mushaf".

En ce qui concerne la transmission spirituelle, il était la première personne à enseigner la façon dont est récitée la Kalima sacrée (LA ILAHA ILLALLAH) pour épurer le coeur par le Dhikr, et cela est toujours pratiquée aujourd’hui par l'Ordre Naqshbandi.

Bien qu'Allah ait honoré Abou Bakr en lui permettant d’être premier dans différents domaines, Il lui a accordé encore plus d'honneur quand Il l'a choisi pour être deuxième. Abou Bakr était le seul compagnon du Saint Prophète lors de son échappée de la persécution de Makkah pour s'abriter à Madinah. Probablement son titre le plus chère était "le deuxième des deux quand ils étaient dans la caverne," déjà pré-cités (9:40). Oumar a dit : "j’aurai aimé que tous mes actes fussent égaux à son action dans ce jour."

Ibn ` Abbas a dit qu'un jour le Prophète était malade. Il est allé à la mosquée, a enveloppé sa tête avec un tissu, s’est assis sur le minbar et a dit, "si je devais prendre quelqu'un comme mon ami intime (khalil), je prendrais Abou Bakr, mais mon meilleur ami est l'amitié de l'Islam." Il a alors ordonné que toutes les portes des maisons voisines qui s’ouvraient sur la mosquée du Prophète soient fermées exceptée celle d'Abou Bakr. Et cette porte est toujours ouverte jusqu'à ce jour.

Les quatre Imams et les Shaikhs Naqshbandis ont compris à travers ce Hadith que quelqu'un qui s'approche d'Allah par les enseignements et l'exemple d'Abou Bakr se trouvera à passer par la seule porte laissée ouverte à la Présence du Prophète .

De ses paroles

"Aucun discours n'est bon s'il n'est pas dirigé vers le plaisir d'Allah. Il n'y a aucun bienfait dans l'argent s'il n'est pas dépensé dans la cause d'Allah. Il n’y rien de bon dans une personne si son ignorance dépasse sa patience. Et si une personne devient attirée par les charmes de ce monde inférieur, Allah ne l'aimera pas tant qu'il tient cela dans son coeur."

"Nous avons trouvé la générosité dans la Taqwa (la Conscience de Dieu), la richesse dans le Yaqin (la certitude) et l'honneur dans le fait d'être humble."

"Prenez garde de la fierté parce que vous retournerez à la terre et votre corps sera mangé par les vers."

Quand les gens le louaient, il priait Allah disant :

"Ô Allah, Vous me connaissez mieux que je ne me connais et je me connais mieux que ces gens qui me louent. Rendez-moi meilleur que ce qu'ils pensent de moi et pardonnent ces péchés des miens dont ils n'ont aucune connaissance et ne me tenez pas responsable de ce qu'ils disent."

"Si vous vous attendez aux bénédictions de Dieu soyez bons envers Ses gens."

Un jour il appela `Oumar et le conseilla jusqu’à ce que `Oumar pleura. Abou Bakr lui dit :

"Si tu gardes mon conseil, tu seras sauvé; et mon conseil est : Attends-toi toujours à la mort et vies en conséquence."

"Gloire à Dieu qui n'a pas donné à ses créatures d’autres façons de parvenir à la connaissance de Lui sauf au moyen de leur impuissance et leur désespoir pour atteindre un tel objectif."

Abou Bakr est retourné à Allah un lundi (comme le Prophète lui-même) entre Maghrib et ` Isha le 22 de Joumada'l-akhira, 13 A.H. Qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. Le Saint Prophète lui a dit une fois : "Abou Bakr, tu seras le premier de mes gens à entrer au paradis."

Le secret du Prophète est passé d'Abou Bakr à son successeur,Salman al Farsi .

[Soufiane]

cher frère Mouhammed, le Cheikh Khaled Bentounès consacre une page à la Tariqa Naqshbandiyya dans son livre "Soufisme l'héritage commun" (p.95), voici le texte, et en miniature en dessous, la photo du mausolée attribué à Bahâ al-Din Naqshband près de Bukhârâ en Ouzbekistan. Je salue votre initiative, mais il faudrait effectivement faire ce travail de présentation pour toutes les Turuqs ! :) C'est ce qu'a fait le Cheikh Khaled Bentounès dans ce livre-album "Soufisme l'héritage commun" très riche en iconographie, commémorant le Centenaire de la Tariqa 'Alawiyya.

La Naqshbandiyya

Muhammad Bahâ al-Dîn Naqshbandî naît près de Boukhara en 717/1317 et vit dans cette « Rome de l'islam », entouré de nombreux disciples. Banni par le sultan, il meurt en 791/1389 sur la route de son exil à Samarcande où se trouve son mausolée. Il est initié par Baba al-Samnâsî et Amir Kulâl qui le choisit comme successeur et donne son nom à la confrérie fondée par Abu Ya'qûb Yûsuf al-Ha-madânî (m. 1140) et organisée par 'Abd al-Khâliq al-Ghujdawanî, son cheikh 'uwaysî (m. 1220). Cette confrérie a la protection et le respect de Tamerlan et de ses descendants. La deuxième grande figure de cette confrérie, après Bahâ al-Dîn, est Ubaydullâh Ahrar (m. 1490). La confrérie est alors très puissante auprès des souverains ouzbeks. Elle s'étend jusqu'en Inde, en Chine, dans le Caucase et en Anatolie. Elle est très présente en Europe et dans les Balkans. Bahâ al-Dîn combat les abus et les innovations, proscrit les exercices publics et les concerts (sama). Les exercices des Naqshbandîs sont régis par onze principes dont les huit premiers sont édictés par al-Ghujdawanî et les trois derniers par Bahâ al-Dîn. Les Naqshabandîs sont les premiers à pratiquer le dhikr silencieux (khaft) - une technique très précise de concentration sur la présence divine - et la "retraite dans la foule" ou comment vivre dans le monde sans détourner son esprit du souvenir de Dieu. Ces pratiques permettent au soufisme et à l'islam de perdurer pendant l'ère soviétique. Le célèbre poète Jâmî (m. 1492) faisait partie de cette confrérie. Il disait à propos de la retraite intérieure en société« C'est être extérieurement avec les créatures et intérieurement avec Dieu. »

[Mohamed]

Paix,merci Sidi Soufiane, en effet, il faudrait que les menbres des autres Tariqas,présentent aussi la leur,merci pour l'extrait proposés,voici les onzes régles dont parle ton article,en précisant,que ses exercices ne se mettent pas en pratique sans maitre et moins encore sans etre rattaché à la voie,il s'agit d'un descriptif,sans plus,tout comme on apprend à lire et écrire superviser par un professeur,merci

Les Principes de la Voie Naqshbandi

' Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani a forger les expressions suivantes qui sont maintenant considérées les principes de l'Ordre Soufi Naqshbandi

:

La Respiration Consciente ("Hosh dar dam")

Hosh signifie "esprit". Dar signifie"dans". Dam signifie"souffle". Cela signifie, selon Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani (q), que

"Le chercheur sage doit sauvegarder son souffle du fait d'être inconscient, inspirant et expirant, tenant ainsi son coeur toujours en Présence Divine; et il doit raviver son souffle avec l'adoration et la servitude et envoyer cette adoration à Son Seigneur plein de vie, pour chaque souffle que l'on inspire et expire avec Présence est vivant et connecté avec la Présence Divine. Chaque souffle inspiré et expiré en étant inconscient est mort, déconnecté de la Présence Divine."

Oubaidoullah Al-Ahrar (q) a dit, "la mission la plus importante pour le chercheur dans cet Ordre est de sauvegarder son souffle et celui qui ne peut pas sauvegarder son souffle, il sera dit de lui, ' il s'est perdu. '"
Shah Naqshband (q) a dit, "Cet Ordre est construit sur le souffle. Donc il est un devoir pour chacun sauvegarder son souffle pendant son inspiration et son expiration et en plus, sauvegarder son souffle dans l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration."
Cheikh Aboul Janab Najmouddin Al-Koubra dit dans son livre, Fawatih Al-Jamal, "Le Dhikr coule dans le corps de chaques créatures vivantes par la nécessité de leur souffle - même sans volonté - comme un signe d'obéissance, qui fait partie de leur création. Par leur respiration, le son de la lettre" Ha "de Allah de Nom Divin est fait avec chaque expiration et inspiration et c'est un signe de l'Essence Invisible servant pour souligner l'Unicité de Dieu. Donc il est nécessaire d'être présent avec cette respiration, pour comprendre l'Essence du Créateur."
Le nom 'Allah' qui englobe les quatre-vingt-dix-neuf Noms et des Attributs consiste en quatre lettres, Alif, Lam , Lam et le même Hah (ALLAH). Les gens du Soufisme disent que l'Essence invisible absolue d'Allah Glorifié et Tout-puissant est exprimée par la dernière lettre voyellé par le Alif, "Ha". Il représente l'absolument invisible "Le Non-Lui" de Dieu Glorifié (Ghayb Lillah Al-Moutlaqa Al-Houwiyya ' azza wa jall). Le premier Lam est pour l'identification (tacRif) et la deuxième Lam est pour mettre l'accent (moubalagha).
La protection de votre souffle du fait d'être inconscient vous conduira à la Présence et la Présence Complète vous conduira à la Vision et Vision Complèete vous conduira à la Manifestation des Quatre-vingt-dix-neuf Noms d'Allah et de Ses Attributs. Allah vous mène à la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs et de tous Ses autres Attributs, parce qu'il est dit, "les Attributs de Allah sont aussi nombreux que les respirations des êtres humains."
On doit savoir que la garde souffle du fait d'être inconscient est difficile pour le chercheur. Donc il doit le garder en cherchant le pardon (istighfar) parce que la recherche du pardon l'épurera et le sanctifiera et préparera le chercheur à la Manifestation Réelle d'Allah partout.

Observez Vos Pas ("Nazar bar qadam")

Cela signifie que le chercheur tandis qu'il marche à pied doit garder ses yeux sur ses pieds. Partout où il est sur le point de placer ses pieds, ses yeux doivent être là. On ne lui permet pas de promener son regard par-ci par-là, regarder à droite ou à gauche ou devant lui, parce qu'une curiosité inutile voilera le coeur. La plupart des voiles sur le coeur sont créés par les images qui sont transmises de vos yeux à votre esprit pendant votre vie quotidienne. Ceux-ci peuvent déranger votre coeur de la turbulence à cause des sortes différentes de désir qui a été imprimé sur votre esprit. Ces images sont comme des voiles sur le coeur. Ils bloquent la Lumière de la Présence Divine. C'est pourquoi les saints Soufi ne permettent pas leurs disciples, qui ont épuré leurs coeurs par le Dhikr constant, de regarder autre que leurs pieds. Leurs coeurs sont comme des miroirs, reflétant et recevant chaque image facilement. Cela pourrait les distraire et apporter des impuretés à leurs coeurs. Donc on ordonne au chercheur de baisser son regard pour ne pas être attaqué par les flèches de diables.

La baisse du regard est aussi un signe d'humilité; les gens fiers et arrogants ne regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une indication que l'on suit les pas du Prophète (s), qui quand il marchait n'a jamais regardé à droite ou à gauche, mais avait l'habitude de regarder seulement ses pieds, se déplaçant fermement vers sa destination. C'est aussi le signe d'un haut état quand le chercheur ne regarde nulle part sauf vers son Seigneur. Comme celui qui a l'intention d'atteindre une destination rapidement, si aussi le chercheur de la Présence Divine d'Allah se déplace rapidement, ne regardant pas à droite ou à gauche, ne regardant pas les désirs de ce monde, mais regardant seulement la Présence Divine.

L'imam ar-Rabbani Ahmad Al-Farouqi (q) a dit dans la 295ème lettre de son Maktoubat :

"Le regard précède le pas et le pas suit le regard . L'Ascension à l'état élevé est d'abord par la Vision, suivie par le Pas. Quand le Pas atteint le niveau de l'Ascension du Regard, alors le Regard sera élevé jusqu'à un autre état, auquel le Pas suit à son tour. Alors le Regard sera élevé même plus haut et le Pas suivra à son tour. Et ainsi de suite jusqu'à ce que le Regard atteigne un état de Perfection à laquelle il tirera le Pas. Nous disons, ' Quand le Pas suit le Regard, le mouride a atteint l'état d'Empressement dans l'approche des Pas du Prophète, paix et bénédictions sur lui. Donc les Pas du Prophète (s) sont considérés comme l'Origine de tous les pas. '"

Schah Naqshband (q) a dit, "si nous regardons les erreurs de nos amis, nous serons seuls, parce que personne n'est parfait."

Voyage Vers la maison ("safar dar watan")

Cela signifie voyager à sa patrie. Cela signifie que le chercheur voyage du monde de création au monde du Créateur. Il est rapproché que le Prophète (s) a dit, "je vais à mon Lord d'un état à un meilleur état et d'une station à une station plus haute." Il est dit que le chercheur doit voyager du Désir de l'interdit au Désir de la Présence Divine.
Le Naqshbandi Sufi l'Ordre divise ce voyage dans deux catégories. Le premier est le voyage externe et le deuxième est le voyage interne. Le voyage externe doit voyager d'une terre à une autre recherche d'un guide parfait pour vous prendre et adresser(diriger) à votre destination. Cela vous permet de vous déplacer à la deuxième catégorie, le voyage interne. On interdit des chercheurs, une fois qu'ils ont trouvé un guide parfait, continuer un autre voyage externe. Dans le voyage externe il y a beaucoup de difficultés quels débutants ne peuvent pas supporter sans tomber dans des actions interdites, parce qu'ils sont faibles dans leur adoration.
La deuxième catégorie est le voyage interne. Le voyage interne exige que le chercheur laisse(quitte) ses manières basses et se déplacent aux hautes manières, jettent de son coeur tous les désirs temporels. Il sera soulevé d'un état de fait d'être malpropre à un état de pureté. Ce temps-là il ne sera plus dans le besoin de voyage plus interne. Il épurera son coeur, le faisant pur comme l'eau, transparente comme le cristal, a poli comme un miroir, montrant les faits de tout l'élément essentiel de questions pour sa vie quotidienne, sans n'importe quel besoin de l'action externe sur sa partie. Dans son coeur apparaîtront tout qui est nécessaire pour sa vie et pour la vie d'entre ceux autour de lui.

Solitude dans la Foule ("khalwat dar anjouman")

"Khalwat" signifie la séclusion. Cela signifie être extérieurement avec les gens en restant intérieurement avec Dieu. Il y a aussi deux catégories de séclusion. La première est la séclusion externe et la deuxième est la séclusion interne.
La séclusion externe exige que le chercheur s'isole en place privée qui est vide de gens. En restant là tout seul, il se concentre et médite sur le Dhikroullah, le souvenir de Dieu, pour atteindre un état dans lequel le Royaume Céleste devient manifesté. Quand vous enchaînez les sens externes, vos sens internes seront libres d'atteindre le Royaume Céleste. Cela vous apportera à la deuxième catégorie : la séclusion interne.
La séclusion interne signifie la séclusion parmi les gens. Durant celle là le coeur du chercheur doit être présent avec son Seigneur et absent des Créations en restant présent physiquement parmi eux. Il est dit, "le chercheur sera si profondément impliqué dans le Dhikr silencieux dans son coeur que, même s'il entre à une foule de gens, il n'entendra pas leurs voix. L'état de Dhikr le surmonte. La manifestation de la Présence Divine le tire et le fait inconscient de tous sauf de son Seigneur. C'est l'état le plus haut de séclusion et il est considéré comme la vraie séclusion, comme mentionné dans Saint Coran:" Des hommes que ni le commerce ni les profits ne distraient du souvenir de Dieu "[24:37]. C'est la voie de l'Ordre de Naqshbandi.
La séclusion primaire des cheikhs de l'Ordre de Naqshbandi est la séclusion interne. Ils sont avec leur Seigneur et simultanément ils sont avec les gens. Comme le Prophète a dit, "j'ai deux côtés : l'un regarde mon Créateur et l'autre regarde la création." Shah Naqshband a souligné le bien-fait des réunions quand il a dit : Tariqatouna as-souhbat wa-l-khairou fil-jamciyyat ("Notre Voie est l'association et le Bien est dans la Réunion").
Il est dit que le croyant qui peut se mélanger avec les gens et porter leurs difficultés est meilleur que le croyant qui se tient loin des gens. Sur ce point délicat l'Imam Rabbani a dit,

"On doit savoir que le chercheur au commencement pourrait employer la séclusion externe pour s'isoler des gens, adorant et se concentrant sur Allah, Tout-puissant et Glorifié, avant qu'il n'atteigne un état plus haut. A ce moment-là il sera conseillé par son cheikh, dans les mots de Sayyid Al-Kharraz, ' la Perfection n'est pas dans l'exhibition des pouvoirs miraculeux, mais la perfection est d'être assis parmi les gens, vendre et acheter, épouser et avoir des enfants; et ne jamais quitter la présence d'Allah même pour un moment. '"

Le Souvenir Essentiel ("yad kard")

La signification de 'Yad' est le Dhikr. La signification de 'kard' est l'essence du Dhikr. Le chercheur doit faire le Dhikr par la négation et l'affirmation sur sa langue avant qu'il n'atteigne l'état de la contemplation de son coeur (mouraqaba). Cet état sera réalisé en récitant chaque jour la négation (LA ILAHA ) et l'affirmation (ILLALLAH) sur la langue, entre 5,000 et 10,000 fois, enlevant de son coeur les éléments qui le ternissent et le rouillent. Ce dhikr polit le coeur et amène le chercheur dans l'état de Manifestation. Il doit le maintenir son dhikr quotidiennement, soit par coeur soit par la langue, répétant ALLAH, le nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les autres noms et Attributs, ou par la négation et l'affirmation par l'énonciation de LA ILAHA ILLALLAH.

Ce dhikr quotidien amènera le chercheur dans la présence parfaite de Celui qui est glorifié.

Le Dhikr par la négation et l'affirmation, de la façon des Maîtres Soufi Naqshbandi, exige que le chercheur ferme ses yeux, ferme sa bouche, serre ses dents, colle sa langue au palais et tienne son souffle. Il doit réciter le dhikr par le coeur, par la négation et l'affirmation, commençant par le mot LA ("Non"). Il soulève ce "Non" de son nombril jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau le mot "Non" produit le mot ILAHA ("Dieu"), des mouvements du cerveau à l'épaule gauche et frappe le coeur avec ILLALLAH ("sauf Dieu"). Quand ce mot frappe le coeur son énergie et sa chaleur se diffusent à toutes les parties du corps. Le chercheur qui a nié tout ce qui existe dans ce monde avec les mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILLALLAH que tout ce qui existe a été annihilé en Présence Divine.

Le chercheur répète cela avec chaque souffle, inspirant et expirant, le faisant toujours revenir à son coeur, selon le nombre de fois prescrits par son Cheikh. Le chercheur atteindra finalement l'état où en une respiration il pourra répéter LA ILAHA ILLALLAH vingt-trois fois. Un Cheikh parfait peut répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de fois dans chaque respiration. La signification de cette pratique est que le seul but est ALLAH et qu'il n'y a aucun autre but pour nous. Regarder la Présence Divine comme la Seule Existence après tout cela met dans le coeur du mouride l'amour du Prophète (s) et à ce moment-là il dit, MUHAMMADUN RASOULOULLAH ("Mouhammad est le Prophète de Dieu") qui est le coeur de la Présence Divine.

Retourner ("Baz gasht")

C'est un état dans lequel le chercheur, qui fait Dhikr par la négation et l'affirmation, vient pour comprendre l'expression du Saint Prophète (s), ilahi anta maqsoudi wa ridaka matloubi ("O mon Dieu, Vous êtes mon But et Votre Bon Plaisir est mon But.") la récitation de cette expression avancera dans le chercheur la conscience de l'Unité de Dieu, avant qu'il n'atteigne l'état dans lequel l'existence de toute la création disparaît de ses yeux. Tout ce qu'il voit, partout où il regarde, est L'Absolu. Les Mourides Naqshbandi récite cette sorte de dhikr pour extraire de leurs coeurs le secret d'Unité et s'ouvrir à la Réalité de la Présence Divine Unique. Le débutant n'a aucun droit de delaisser ce dhikr s'il ne voit pas son pouvoir apparaître dans son coeur. Il doit continuer à le réciter dans l'imitation de son Cheikh, parce que le Prophète (s) a dit, "Quiconque imite un groupe des gens leur appartiendra." Et quiconque imite son enseignant constatera un jour que ce secret s'est ouvert à son coeur.

La signification de l'expression "Baz gasht" est le retour à Allah Glorifié et Tout-Puissant en montrant la reddition complète et la soumission à Sa Volonté et l'humilité complète dans l'octroi toute l'éloge qui Lui est due. C'est la raison que le Saint Prophète a mentionné dans son invocation, ma dhakarnaka aqqa dhikrika ya Madhkar ("Nous ne nous sommes pas rappelés de Vous comme Vous Méritez d'être Rappelé, O l'Allah"). Le chercheur ne peut pas venir à la présence d'Allah dans son dhikr et ne peut pas manifester les Secrets et les Attributs d'Allah dans son dhikr, s'il ne fait pas dhikr avec l'Appui de Allah et avec le Souvenir de Allah du chercheur. Comme Bayazid a dit : "quand je L'ai atteint j'ai vu que Son Souvenir de moi avait précédé mon souvenir de Lui." Le chercheur ne peut pas faire dhikr tout seul. Il doit reconnaître que c'est Allah qui fait le Dhikr à travers lui.

Etre attentif ("nigah dasht")

"Nigah" signifie la vue. Cela signifie que le chercheur doit observer son coeur et le sauvegarder en empêchant de mauvaises pensées d'y entrér. De mauvaises inclinations empêchent le coeur de se joidre avec le Divin. Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que pour un chercheur, sauvegarder son coeur des mauvaises inclinations pendant quinze minutes est un grand accomplissement. Pour cela il serait considéré un véritable Soufi. Le Soufisme est le pouvoir de sauvegarder le coeur des mauvaises pensées et le protéger des inclinations basses. Qui accomplit ces deux buts connaîtra son coeur et qui connait son coeur connaîtra son Seigneur. Le Saint Prophète (s) a dit, "Quiconque se connaît connaît Son seigneur."
Un Cheikh Soufi a dit, "parce que j'ai sauvegardé mon coeur pendant dix nuits, mon coeur m'a sauvegardé pendant vingt ans."
Abou Bakr al-Qattani a dit, "j'étais le gardien à la porte de mon coeur pendant 40 ans et je ne l'ai jamais ouvert à personne sauf à Allah, Tout-puissant et Glorifié, jusqu'à ce que mon coeur n'ait connu personne d'autre que Allah Tout-puissant et Glorifié."
Aboul Hassan Al-Kharqani a dit, "Cela fait 40 ans que Allah a regardé mon coeur et n'y a vu personne d'autre que Lui. Et il n'y a aucune pièce dans mon coeur pour autre que Allah."

Le Souvenir ("yada dasht")

Cela signifie que le récitateur de Dhikr sauvegarde son coeur avec la négation et l'affirmation dans chaque respiration sans quitter la Présence d'Allah Tout-puissant et Glorifié. Cela exige que le chercheur tienne son coeur en Présence Divine de Allah continuellement. Cela lui permet de se comprendre et manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar adh-dhat Al-Ahadiyya) de Dieu. Il rejette alors trois des quatre formes différentes type de pensées : les pensées égoïstes, les mauvaises pensées et les pensées angéliques, tenant et affirmant seulement la quatrième forme de pensée, le haqqani ou pensées véridiques. Cela mènera le chercheur à l'état le plus haut de perfection en renonçant à toutes ses imaginations et embrassant seulement la Réalité qui est l'Unité d'Allah, ' Azza wa Jall.
' Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani avaient quatre khalifs. Le premier était Cheikh Ahmad as-Siddiq, originaire de Boukhara. Le deuxième était Kabir al-Awliya ("le Plus grand des Saints"), Cheikh Arif awliya al-Kabir (q). originaire de Boukhara, il était un grand savant dans des Sciences et externes et internes. Le troisième khalif était Cheikh Souleyman al-Kirmani (q). Le Quatrième khalif était cArif ar-Riwakri (q). C'est à ce quatrième khalif qu'Abdoul Khaliq (q) a passé le Secret de la Chaîne D'or avant qu'il ne meurt le 12 de Rabi'oul-Awwal 575 H.

[Soufiane]

merci cher Frère Mouhammed ! je dois être un peu naqshbandi car je marche en regardant mes pieds ! :)

[Mohamed]

merci cher Frère Mouhammed ! je dois être un peu naqshbandi car je marche en regardant mes pieds ! :)

Paix,chér frére Soufiane,cela est fort probable, à moins que tu portes de trés belles chaussures...

[Mohamed]

Paix,

Quelques aspects des techniques spirituelles dans la Tariqa Naqshabandya

article de Chodkiewicz Michel


En 874/1469 Jâmî (ob. 898/1492), alors âgé d'une soixantaine d'années, retrouva à Tachkent le Shaykh `Ubaydallâh Ahrâr (ob. 895/1490) et demeura quinze jours auprès de lui. Or ce face-à-face de deux semaines, selon le récit que nous en donne l'auteur des Rashahat `ayn al-hayât (1) fut à peu près totalement silencieux. Que se passe-t-il pendant ce colloque muet ? Nous l'ignorons, bien sûr et non pas en raison d'une lacune accidentelle de nos sources mais parce que ce qui est advenu en la circonstance était par nature au delà des mots. Ce que nous savons, en revanche, et d'autres exemples le confirmeront, c'est que cet épisode illustre symboliquement l'aspect le plus secret dans la tarîqa Naqshbandiyya et laisse entrevoir le rôle et l'importance des techniques initiatiques dont je me propose de parler ici.

Si les particularités du dhikr naqshbandi ont assez souvent retenu l'attention des chercheurs (2), il n'en va pas de même d'autres pratiques dont l'intérêt n'est pas moins grand. Lorsqu'on examine la littérature de l'ordre naqshbandî, qu'il s'agisse de traités ou d'ouvrages hagiographiques, on ne peut pas ne pas être frappé par la récurrence de certains termes et notamment des mots tawajjuh, râbita, et nisbah dont l'emploi est beaucoup plus exceptionnel dans les écrits émanant d'autres turuq et dont le sens chez les Naqshbandî est manifestement assez différent de leur acception usuelle (3). Il suffit de consulter l'index des travaux occidentaux consacrés à l'histoire du tasawwuf pour constater que ces istilâhât n'y ont été traitées que très cursivement ou pas du tout. L'étude des méthodes auxquelles ces mots font référence et des données doctrinales qui sous-tendent paraît pourtant indispensable pour une bonne compréhension du climat spirituel propre à la Naqshbandiyya; et je crois en outre qu'elle offre l'occasion de mettre en évidence des données communes à toutes les turuq et de mieux comprendre la fonction du Shaykh dans le soufisme : car ce qui caractérise la Naqshbandiyya, on va le voir, c'est essentiellement une formulation plus explicite et une mise en oeuvre plus systématique de notions et de moyens qui appartiennent au patrimoine indivis des ahl-Llâh.

Ce qui complique un peu les choses, c'est que les trois vocables que j'ai mentionnés n'ont pas toujours une signification identique, fût-ce dans les écrits d'un même auteur (4). Tel est particulièrement le cas de tawajjuh et de nisbah, qui sont parfois interchangeables, comme le sont aussi tawajjuh et râbita (5). Le dépouillement d'une large quantité de textes et la pratique observée aujourd'hui dans certaines branches de la Naqshbandiyya autorisent cependant à retenir provisoirement une définition simple, correspondant à l'acception la plus courante chez les Naqshbandî et que nous tenterons ensuite d'approfondir.

Le tawajjuh, c'est l'orientation du cœur du maître vers le disciple. La râbita ou, pour être plus précis, la râbitat al-Shaykh, "l'attache au Shaykh", c'est, symétriquement, l'orientation du cœur du disciple vers le maître. La nisba désigne à proprement parler selon l'étymologie la relation qui s'établit entre l'un et l'autre mais, dans le lexique de la Naqshbandiyya, représente généralement l'effet de cette relation, c'est-à-dire le hâl, l'état produit chez le disciple par l'influx spirituel provenant du maître.

Le "cœur" dont il est question ici n'est bien entendu ni le muscle cardiaque des anatomistes ni le siège métaphorique des émotions et des passions mais l'un des centre subtils - latâ'if - que l'anthropologie sacrée du soufisme en général et de la Naqshbandiyya en particulier identifie dans la structure totale de l'être humain. L' "orientation" du coeur à laquelle je viens de faire allusion n'est donc pas une simple attitude psychologique plus ou moins vague mais réfère à des techniques définies dont l'usage est soumis à des règles rigoureuses. Dans le cas du tawajjuh, qui est l'apanage des maîtres, la transmission de ces techniques reste cependant discrète à la différence de ce qui se passe pour la râbita, que laquelle il existe une abondante infformation écrite. Dans les manuels de la tarîqa le tawajjuh, lorsqu'il est mentionné, par exemple comme l'un des éléments essentiels de la conclusion du pacte initiatique, n'est pas autrement décrit que par une formule du genre `alâ l-kayfiyya al-ma`rûfa `indahum, "selon la modalité qui est bien connue d'eux" (= les maîtres) (6). Il faudrait en fait parler de "modalités" au pluriel, cette projection de la himma, de l'énergie spirituelle du Shaykh vers le coeur du disciple pouvant revêtir des formes assez diverses impliquant ou non la présence physique des deux protagonistes, s'opérant ou non à des moments déterminés à l'avance, visant tantôt un individu et tantôt l'ensemble des murîd-s, produisant des effets d'intensité variée et dont certains sont immédiatement perceptibles tandis que d'autres ne se manifestent que plus tardivement. Le cas le plus habituel, notamment lors du rattachement d'un nouveau disciple à la tarîqa est toutefois, conformément à une brève description qu'en donne le Shaykh Khâlid (ob. 1249/1827) (7), celui où murshîd et murîd se font face les yeux fermés.

Attribut de la mashyakha, la pratique du tawajjuh est naturellement, comme elle, subordonnée à la condition formelle d'une investiture préalable, d'une ijâza. Nous rencontrons souvent dans les textes des expressions du genre amarahu an yatawajjaha li l-murîdîn, adhina lahu bi l-tawajjuh wa l-irshâd (8). L'existence de cette règle est évidente dès les débuts de la Naqshbandiyya : Bahâ' al-dîn Naqshband (ob. 791/1389) se vit confier par son maître Amîr Kulâl l'éducation (tarbiyya) du fils aîné de ce dernier, Burhân. Par déférence à l'égard de Kulâl, il se refusait cependant à user de son tawajjuh. Sur l'ordre d'Amîr Kulâl, il finit par s'y résoudre et, nous disent les Rashahât (9), les effets de son tasarruf (un mot souvent utilisé comme synonyme de tawajjuh) se firent sentir à l'instant même, intérieurement et extérieurement, chez son élève. Un élève exceptionnellement doué puisque, dans la suite du même récit, il est indiqué que la force spirituelle de Burhân devint telle qu'il "volait" les états (ahwâl) de tous les compagnons de Bahâ' al-Dîn qu'il rencontrait, "les laissant comme nus" : une inversion du tawajjuh en quelque sorte. La seule manière de se protéger contre ce rapt singulier consistait, nous apprend l'une de ses victimes, à se concentrer fortement sur l'image du Shaykh Bahâ' al-Dîn, dont l'énergie repoussait l'assaillant. (10)

Une autre anecdote rapportée dans les Rashahât (11) illustre bien une forme de tawajjuh

Cette aptitude à agir silencieusement sur le disciple, un autre très grand maître de la Naqshbandiyya, `Ubaydallâh Ahrâr l'exprime de manière très imagée en affirmant que nul n'est qualifié pour la mashyakha s'il n'est capable de "manger le murîd", c'est à dire, précise t-il, de gouverner (tasarruf) l'intérieur du murîd de manière à en éliminer les qualifications blâmables et à s'y substituer les qualifications louables (12). Commentant un propos de Sa`ad al-Dîn Kâshgarî, il explique en quoi consiste ce tasarruf dont l'exercice méthodique est pour lui une des caractéristique de la Naqshbandiyya : "Le murshid, dit-il, oriente son coeur vers l'intime (bâtin) du disciple. Par la vertu de ce tawajjuh se produisent dans l'intime du disciple une connection (irbibât, mot où l'on retrouve significativement la racine de râbita) et une jonction (ittisâl) avec le coeur du maître qui aboutissent à ce qu'ils ne fassent plus qu'un (ittihâd). Alors le coeur du disciple est illuminé par le reflet en lui des rayons du soleil du coeur de son maître". Et il souligne aussitôt que cette opération n'a pas seulement pour but d'actualiser les virtualités spirituelles (isti`dâd) déjà présentes chez le disciple mais que, dans la Naqshbandiyya, ses effets sont à la mesure de l'isti`dâd du maître lui-même. (13)

L'importance du tawajjuh dans la méthode initiatique de l'ordre Naqshbandî est attestée par des textes trop nombreux et trop souvent répétitifs pour que nous les passions en revue. Je me bornerai à un dernier auteur, capital celui-là puisqu'il s'agit d'Ahmad Sirhindî (ob. 1134/1624), le Mujaddid al-alf al-thânî. Ses Maktûbât font souvent allusion au tawajjuh, parfois en référence à une expérience personnelle (comme dans un lettre où, parlant d'un maqâm qu'il a atteint, il déclare y être parvenu "par l'effet du seul tawajjuh" de son maître) (14), le plus souvent dans le cadre d'exposés de la tarîqa. "Les paroles [des maîtres], écrit-il, sont un remède pour les maladies qui affectent le coeur et leur regard guérit les déficiences spirituelles. Leur tawajjuh(15). Ailleurs, commentant un propos fameux de Bahâ' al-Dîn Naqshband selon lequel la tarîqa Naqshbandiyya commence là où les autres turuq finissent, il explique que cet indirâj al-nihâya fî l-bidâya est un des effets du tawajjuh des maîtres en soulignant que cette "orientation ", en dépit de ce que le mot suggère, transcende les six directions de l'espace. Le propre des maîtres, ajoute-t-il, c'est de pouvoir "donner la nisba", c'est à dire transmettre sans parler al-hudûr wa l-shu`ûr , la "présence" - ou la "concentration" - et la connaissance. Pour le Mujaddid, c'est essentiellement "par la voie du silence" que, dans la tarîqa Naqhsbandiyya, le maître est source de grâce pour son disciple; et de citer une sentence de `Ubaydallâh Ahrâr fréquemment répétée par ses successeurs selon laquelle "celui qui ne tire pas profit du silence des maîtres ne peut tirer profit de leurs paroles" (16).

En quoi consiste le tawajjuh ? Quel est son "mode d'emploi" ? J'en ai parlé volontairement de façon un peu provocante, comme d'une "technique" pour souligner qu'il est répétable et transmissible et afin de le distinguer clairement des karâmât auxquelles il peut être associé chez les awliyâ'. Les textes je l'ai dit, sont fort discrets là dessus mais les informations orales qu'on peut recueillir aujourd'hui encore permettent d'en combler partiellement les lacunes. Sous la forme la plus élémentaire, le tawajjuh, comme la râbitakhayâl, de la faculté imaginative. Schématiquement, il comporte deux phrases. Dans la première, le murshid ou le khalîfa dûment investi "voit" son propre coeur rempli de la "lumière muhammadienne" (Nûr Muhammad, nûr muhammadî) qui lui parvient par le canal de la silsila et en particulier de son propre maître qui en est le dernier maillon. Dans la seconde, il "voit" la forme, ou l'image (sûra) du disciple et réfléchit vers le coeur de ce dernier cette lumière surabondante. J'insiste cependant sur le fait qu'il ne s'agit pas là d'une "recette" dont le premier venu pourrait s'emparer : pour les Naqshbandiyya, la régularité de la transmission initiatique et de l'ijâza conditionnent l'efficacité de cette pratique et son emploi non autorisé expose à de graves dangers le donner et le receveur.

Ce mode non-verbal de tarbiyya que je viens d'evoquer n'est pas, cela va de soi, un privilège exclusif des maîtres naqshbandîs. Dans l'histoire du tasawwuf, nombreuses snot les descriptions de phénomènes analogues à propos, notamment, des grands awliyâ' fondateurs d'ordre comme `Abd al-Qâdir al-Jilânî (17). Je me bornerai à mentionner deux exemples moins connus. Le premier concerne Jandî (ob. c. 700/1300), disciple de Sadr al-Dîn Qûnawî (ob. 673/1274), lui-même élève d'Ibn `Arabî. Dans son commentaire des Fusûs al-Hikam, Jandî déclare au sujet de Qûnawî : tasarrafa bi-bâtinihi l-karîm tasarrufan `ajîban hâliyan fî bâtinî (...) fa-afhamanî Llâhu min dhâlika madmûn al-kitâb : la compréhension des secrets des Fusûs a été donnée à Jandî instantanément, et résulte d'une infusion directe de la science spirituelle de son maître. Or Qûnawî, lorsque Jandî lui fait part de cette expérience, explique que lui-même, autrefois, a reçu également d'un seul coup, par la grâce du tasarruf d'Ibn `Arabî, le pouvoir de comprendre les Fusûs (18). L'emploi du mot tasarruf indique clairement qu'il s'agit, de la part d'Ibn `Arabî puis de celle de Qûnawî, d'un transfert volontaire et orienté et non pas d'une effusion incontrôlée de la baraka.

Le second exemple, particulièrement expressif, concerne un égyptien du 13è siècle, le Shaykh Safî al-Dîn. Dans une risâla inédite, mais dont Denis Gril a établi le texte, cet auteur raconte comment, jeune murîd, son maître Al-Harrâr fut pour la première et la dernière fois convoqué par son shaykh : arrivé en présence de celui-ci, il fut saisi d'un hâl pendant lequel il vit son shaykh le détruire à coups de pioche puis le reconstruire. Quand il sortit de ce hâl, le shaykh le congédia définitivement : en ce qui le concernait, l'éducation du disciple était terminée (19). Là aussi, le récit ne laisse aucun doute sur le caractère délibéré de l'action invisible qui opère cette palingenèse.

Ce qui est propre à la Naqshbandiyya ce n'est donc pas ce pouvoir de mashâyikh, c'est le fait qu'il exerce de façon systématique, et quasi institutionnelle : le tawajjuh y est une pratique régulière et non un charisme spontané. Il joue obligatoirement un rôle non seulement dans la relation individuelle maître-disciple mais aussi dans les séances collectives et spécialement lors de la récitation cérémonielle du khatm(20). Il donne lieu à de véritables programmes de "rendez-vous" à distance entre le shaykh et ses disciples éloignés. La conscience de son importance conduit même parfois à une relative dépréciation des rites ordinaires de rattachement initiatique, le tawajjuh créant un lien qui peut dispenser des formes extérieures : pacte (`ahd) ou talqîn al-dhikr(21) .

Comme le tawajjuh, la râbita se rencontre, sous cette dénomination ou non, dans bien d'autres turuq et avant même l'apparition des turuq. Le Naqshbandî, nous le verrons, s'en prévaudront d'ailleurs pour répondre à ceux qui les accusent d'innovation blâmable (bid`a). Najm al-Dîn Kubrâ (ob. 617/1220-1221), déjà, employait ce mot dans ses Fawâ'ih al-Jamâl pour expliquer comment, alors qu'il se trouvait seul en retraite cellulaire (khalwa), il avait pu interroger son shaykh sur un problème qui lui était venu à l'esprit et entre sa réponse (22). Dans un des petits traités édités par M. Molé, Kubrâ mentionne de même, parmis les conditions de la voie rabt al-qalb bi l-shaykh (23). Ibn `Atâ Allâh ( ob. 709/1309), suivi en cela par d'autres auteurs de la tarîqa shâdhiliyya(24), énonce, parmis les règle à appliquer pendant le dhikr, que le murîdshaykh devant lui (takhayyala shaykhahu bayna `aynayhi) » et puiser (yastamidd) par son cœur dans le cœur du shaykh en croyant fermement que, ce faisant, c'est en l'être même du Prophète qu'il puise car le shaykh est son locum tenens (na'ib). Ce passage d'Ibn `Atâ Allâh correspond si adéquatement à la notion naqshbandiyah de râbita, bien que le terme ne soit pas prononcé, que je l'ai retrouvé emprunté mot pour mot par un auteur Naqshabandi dans un ouvrage rédigé au 18e siècle (25). Une règle identique est formulée par Ahmad al-Dardir (ob.1201/1786) dans sa Tuhfat al-Ikhwân(26). Le mot et la notion de rabita sont l'un l'autre présents dans un certains manuels de l'ordre qâdiri (27) et Sanusi, dans son Salsabil, mentionne, à coté de la Naqshbandiyya d'autres turuq où cette pratique est attestée. (28)

Sur ce point encore la Naqshabandiyah se singularise surtout en faisant de la pratique de la râbita al-shaykh, qui ailleurs apparaît comme une règle d'excellence ou un moyen préliminaire propre à faciliter le dhikr, un tariq mustaqill, une voie autonome conduisant par elle-même à la réalisation spirituelle (29). Certains maîtres vont même jusqu'à considérer que la rabita est supérieur au dhikr. Voici à cet égard un texte caractéristiques : « la râbita consiste pour le murid, à rendre présente l'image de son shaykh parfait, celui dont il est attesté qu'il a atteint la station de l'annihilation (fana) et de la permanence (baqa) parfaites, et à puiser à la source de sa forme spirituelle (ruhaniyya) et de ses lumières. Elle a des effets plus puissants encore que le dhikrjadhba) et l'ascension du novice vers les degrés de la perfections » (30). Mawlâna Khâlid, sans être aussi catégorique, déclare pour sa part : « elle est un des plus importants moyens pour atteindre le but après l'attachement rigoureux au Livre et à la Sunna. Certains des maîtres se sont même limités à elle dans leur progression spirituelle et la direction de leurs disciples tandis que d'autres ordonnaient d'autres pratiques tout en déclarant explicitement qu'elle était la voie la plus directe pour parvenir à l'extinction dans le shaykh (al-fana fi l-shaykh), laquelle est le prélude à l'extinction en Dieu (al fana fi-Llah). (31)

Les descriptions de la râbitat al-shaykh sont toutes à peu près identiques : « C'est le face-à-face (muqabala) du cœur du murid et de celui de son maître et le fait de conserver son image présente dans la faculté imaginative même lorsqu'il est absent » (32). Tu installeras fermement et conserveras l'image de ton shaykh dans ta faculté imaginative, qu'il soit absent ou présent ; ouis par cette faculté, tu projetteras l'image du shaykh au centre de ton cœur » (33). Ces phrases, extraites d'ouvrages écrits par un auteur de la fin du 19e siècle, ne diffèrent guère de celles qu'on trouve dans les textes des siècles précédents. Puis-je rappeler ici que le langage que nous trouvons ici sous la plume de musulmans a son exact équivalent chrétien ? Parlant de son « Maître » invisible, Sain Félix, Paulin de Nole, au quatrième siècle, déclare : Videbo corde, mente complectar pia, ubique proesentem mihi. (34)

J'emprunterai des indications plus précises, mais conformes en tous points, elles aussi, au modèle traditionnel, à un document qu'un maître naqshbandî kurde, le shaykh `Uthmân Siraj al-Dîn al-Thânî, a distribué à ses disciples lors de son passage à Paris en novembre 1982 (35) : « s'adonner à la râbitat al-shaykh, consiste à placer devant toi (par l'imagination) son image en croyant fermement que la forme spirituelle (ruhaniyya) du Prophète est présente dans la partie supérieure de sa poitrine et que les grâces et les lumières divines qui descendent sur le cœur du Prophète retombent sur le cœur de ton shaykh. Tu ouvriras donc ton cœur à la façon d'un réceptacle orienté vers le cœur de ton shaykh (…) Tu demeureras ainsi entre un quart d'heure et une demi-heure, ou davantage selon tes possibilités (…) » Suivent les recommandations habituelles : « au sortir de cet exercice, ne pas faire de mouvements précipités, ne pas boire de boissons fraîches qui « éteignent la chaleur du cœur ». L'auteur insiste ensuite sur le fait que la râbitat al-shaykhshaykh devant soi ; dans la deuxième au-dessus de l'épaule droite ; dans la troisième au-dessus de la tête ; dans la quatrième enfin elle apparaît dans le cœur.

Tout énoncé relatif à la râbita renvoie, implicitement ou explicitement, au thème de la haqiqa muhammadiyya comme source ultime « des grâces et des lumières ». Sans aborder ici un problème qui nous conduirait à exposer en détail les relations entre walayanubuwwa (36) on peut déjà prévoir que les formulations du rôle du maitre – celui d'un miroir où le disciple contemple le reflet de la Réalité muhammadienne, notion elle-même forte suspecte aux yeux des qaha' – paraîtront inquiétantes aux `ulama al-zahir. N'y a-t-il pas, en dernier ressort, identification pure et simple du shaykh au Prophète ? Le maître Naqshabandi n'est-il pas un mutanabbi ? Mais il y a plus grave. Employant une image expressive et constamment reprise après lui, `Ubaydallah Ahrar, traitant de râbita, dit que le shaykh doit être une qibla pour son disciple. (37) N'y a-t-il pas une forme d'idolâtrie ? Sirhindi déclare : « Si l'image du murshiddhikr, il faut la conduire jusqu'au cœur et s'adonner au dhikr tout en préservant cette image dans le cœur. » (38) Associer l'invocation du Nom de Dieu et l'image d'une créature, n'est-ce pas là du shirk pur et simple? (39) Enfin comment trouver, dans le Coran ou la Sunna, une justification à l'usage périlleux de cette faculté turbulente qu'est le khayal ? (40)

A ces objections, les auteurs Naqshabandis ont répondus à maintes reprises en donnant, tout d'abord, ce qu'ils considèrent comme les appuis scripturaires de la rabita. Le texte coranique le plus souvent cité dans leurs écrits ou leurs propos, et ce depuis les origines (41) , est le verset 119 de la Sourate 9 (ya ayyuha l-ladhina amanu ttaqu Llâha wa kunu ma'a l-sadiqin.) (42) « Etre avec les véridiques » est le fondement de la suhba, du compagnonnage initiatique. Mais la suhba ne doit pas s'entendre seulement de la fréquentation physique des mashayikh : obligation permanente du murid, où qu'il soit, elle implique l'istihdar, l'acte qui « rend présent » le sadiq – c'est-à-dire la rabita. Parmi les hadith-s qui justifient cette contemplation intérieure du maître figure presque tuojours celui énonce : afdalukum (ou : khiyarukum) al-ladhina idha ru'u dhukira Llahu la-ru'yatihim, « les meilleurs d'entre vous sont ceux qu'on ne peut voir sans se souvenir d'Allah » (ou « sans invoquer Allah). (43)

C'est ce hadith qui donne son sens, bien que Ahrar ait interprété autrement ce propos, à une phrase d'un des premiers maîtres naqshbandîs, le shaykh Nizam al-Din, où il parle du Jamal, de la beauté, comme d'une condition de la mashyakha. (44) Cette beauté, ce n'est rien d'autre en fait que la Beauté divine elle-même, universellement présente mais que voile l'opacité de l'homme ordinaire et que révèle la transparence du saint. (45)

Quant à l'usage méthodique du khayal il se fonde sur le hadith où le prophète déclare que l'ihsan, la perfection, consiste à adorer Dieu « comme si tu Le voyais ». Mais, souligne un disciple de Khalid, le Shaykh Husayn al-Dawsari, Dieu en raison de Sa transcendance, ne peut-être Lui-même l'objet de la râbita (46) . Celle-ci doit donc nécessairement s'exercer sur une forme finie. Quant à l'accusation selon laquelle il s'agit d'une bid'a, les auteurs Naqshbandis, et notamment Khalid et Dawsari, qui ont l'un et l'autre consacré une risala(47), de Ghazali (48), de `Abd al-Qadir al-Jilani (49), de Suhrawardi (50) et, naturellement, de maîtres Naqshabandis comme Jurjani (51) ou Nabulusi. (52)

Reste à évoquer un tout autre aspect des polémiques relatives à la râbita : quelles conditions doit-on remplir pour en être l'objet ? Tous les textes s'accordent pour dire qu'elle peut s'exercer sur des vivants ou sur des morts. On sait d'ailleurs que les uwaysiyya, qui sont guidés par la ruhaniyya d'un saint défunt, sont des cas fréquents dans la Naqshabandiyah, à commencer par le fondateur éponyme lui-même. Mais suffit-il qu'ils aient été régulièrement investis d'une fonction d'irshad, de direction spirituelle ? Idéalement, le Shaykh, on l'a vu dans certaines de nos citations s'identifie au wali et en possède tous les attributs. Mais ces perfections sont-elles une condition de la validité de la rabita ? La position de Mawlana Khalid est, sur ce point, extrêmement rigoureuse puisqu'il interdit avec force aux membres de la Naqshbandiyya Khalidiyya, même lorsqu'il sera mort, de prendre pour objet de leur rabita une autre forme que la sienne propre. Cete exigence, formulée dans des lettres souvent reproduites dans les textes de la Khalidiyya (53) sera à l'origine de déchirements dramatiques et entraînera l'expulsion par Khalid de deux de ses khulafa. L'un d'eux, Isma'il al-Shirwani, se repentira et deviendra par la suite le maître du célèbre Shamil. (54) L'autre `Abd al-Wahhab al-Susi, s'obstinera à prescrire la rabita sur sa personne et non sur celle de son maître et tentera vainement d'obtenir l'intercession du Shaykh `AbdAllah al-Dihlawi. En dépit de sa condamnation par Khalid, il continuera toutefois d'être considéré, dans une branche au moins de la Khalidiyya, comme un successeur régulier (55). J'ai pu d'autre part constater qu'aujourd'hui la règle posée par Mawlana Kahlid n'est guère respectée : il est de pratique courante pour un murid de prendre le khalifa dont il dépend directement – et non le shaykh lui-même – comme objet de sa rabita. Faut-il voir là une déviation par rapport à un principe fondamental ? Au siècle dernier, déjà, un disciple de Khalid citait, sans y faire d'objection, une phrase de Sha'rani selon laquelle » lorsque notre cœur est lié au shaykh, qu'il soit vivant ou mort, nous en retirons profit même si ce shaykh n'est pas reconnu comme tel dans la science divine ». Car, déclare-t-il en substance, c'est en Dieu seul que, par le moyen de ce lien, nous cherchons notre appui ; or Dieu ne peut nous décevoir. Et faisant allusion à un verset de la sourate al-Nur, il rappelle que Dieu est présent jusque dans le mirage (sarab) qui abuse l'assoiffé : wa wajada Llaha `indahu (Cor. 24 :39). délivre les disciples de l'attachement aux choses de ce monde et de l'autre " pour obtenir l'arrachement extatique ( survient spontanément pendant le à ce sujet, la rejettent en invoquant d'innombrables précédents, les noms de Junayd.

Notes

(1) Fakhr al-Dîn `Alî b. Husayn Wâ`iz al-Kâshifî ( 867-939), Rashahât `ayn al-hayât, introd., notes et commentaires du Dr. `Alî Asghâr Mu`iniyân, 2. vol. Téhéran, 2536, I, 249. ( L'auteur des Rashahât est, rappelons-le, le neveu de Jâmî ). Cette édition, établie d'après trois manuscrits, comporte un index des noms propres ( mais pas, hélas, des termes techniques). Le second volume est entièrement consacré au Shaykh `Ubaydallâh Ahrâr. La traduction arabe du Shaykh Murâd (ed. 1307 h.) comporte un dhayl du traducteur, imprimé en marge, qui poursuit l'histoire des principaux mashaykh de la tarîqa jusqu'en 1303/1885 (cf. p. 254) et même jusqu'en 1306/1888 (cf. p. 182). J. Spencer Trimingham ( The sufi orders in Islam, Oxford, 1971; p. 93 n.2) signale une première traduction arabe due au Shaykh Tâj al-Dîn b. Zakariyya (1050/1640). Plusieurs années après la rencontre ici évoquée ( il y en a eut quatre en tout, cf. Rashahât, I, 248) Jâmî devait composer deux ouvrages en l'honneur du Shaykh `Ubaydallâh Ahrâr : Tuhfat al-ahrâr et Subhat al-abrâr.

(2) Voir par exemple L.Rinn, Marabouts et Khouan, Alger, 1884, p. 286 ; A. J. Arberry, Sufism, Londres, 1950, pp. 129-132; Madelain Habib, " Some notes on the Naqshbandi Order '' , Muslim World, vol. LIX (1969), pp. 42-45 ; Annemarie Schimmel, Mystical dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975, pp. 174-175; Mir Valiuddin, Contemplative discipline in Sufism, Londres, 1980, pp. 51 - 73 et 109-136. Voir aussi la traduction d'un extrait du Tanwîr al-qulûb du Shaykh Muhammad Amin Al-Kurdî donnée en annexe à Jean Gouillard, Petite philocalie de la Prière du Cœur, Paris, 1953.

(3) Je laisse donc volontairement de côté un autre terme d'emploi fréquent chez les Naqshbandiyya, celui de murâqaba ( qu'on pourrait traduire par " vigilance contemplative '' ), dont l'emploi est, comme celui de dhikr, à peu près général dans le tasawwuf et qui conserve essentiellement la même signification partout. La murâqaba désigne d'ailleurs moins une technique ( qui implique une activité) qu'un état où le murîd " voit Dieu le voyant ". L'analyse la plus subtile de la murâqaba se trouve chez Ibn `Arabî ( Futuhât, Le Caire, 1329, II, 208-212) et les écrits naqshbandî sur ce sujet semble s'en inspirer.

(4) Voir les remarques de Trimingham, op cit., p.211.

(5) Notons au passage que, si les racines verbales WJH, RBT, et NSB sont représentées dans le Coran, les mots tawajjuh, râbita et nisba n'y figurent pas. Sur l'emploi de ces mêmes racines dans la hadîth voir Wensick, Concordance, VII, 147 s. pour WJH; II, 211 s. pour RBT et VI, 425 s. pour NSB.

(6) Cf. un manuel très répandu comme le kitâb al-sa`âda al-abadiyya fî mâ jâ'a bihi l-Naqshbandiyya ( Damas, 1313, p. 41) du Shaykh `Abd Al-Majîd b. Muhammad Al-Khânî.

(7) Yâdî Mardân, Bagdad, 1979, p. 45. Ce recueil de maktûbât du Shaykh Khâlid comporte 196 lettres en persan et 91 en arabe.

(8) Voir entre autre dans Al-hadîqa al-nadiyya fî âdâb al-tarîqa al-naqshbandiyya de Muhammad b. Sulayman Al-Baghdâdî, en marge du Kitâb asffâ l-mawârid min silsâl ahwâl al-imâm Khâlid de `Uthmân b. Sanad Al-Wâ`ilî Al-Najdî, Le Caire, 1313 h., p. 71 et p. 76, dans le texte d'une longue note de l'éditeur, Muhammad As`ad Sâhib (neveu de Mawlânâ Khâlid).

(9) Rashahât, I, 77-78.

(10) Ibid.

(11) Rashahât, I, 142.

(12) Rashahât, II, 498.

(13) Rashahât, II, 463-464.

(14) Maktubât-i Imâm rabbânî, Lucknow, 1889; autres éditions Delhi, 1290/1873; Amritsar, s.d.; Karachi, 1392/1972 : traduction turque Istanbul, 1277/1860 : traduction arabe ( partielle) 1ère édition La Mecque, 1316/1898, réimpression Beyrouth, s.d. Le passage cité appartient à la lettre n°290.

(15) Ibid, Lettre n° 168

(16) Ibnid, lettre n° 221. Sirhindî précise dans ce même passage que les maîtres, s'ils on le pouvoir de '' donner la nisba" ont aussi celui de la retirer.

(17) Dans certaines turuq, chez les Qârabashiyya, par exemple, il est même de règle pour le maître de rester silencieux en toute circonstance.

(18) Jandî, Sharh, Fûsûs al-Hikâm, Mashhad, 1982, pp. 9-10.

(19) Denis Gril, La risâla de Safi al-Dîn, I.F.A.O, Le Caire, 1986, texte arabe p.5, texte français p.85. Dans une édition récente (s.d) parue à Beyrouth sous le titre Sîrat al awliyâ' l-qarn al-sâbi` al-hijrî de cette même risâla, cette anectode figure p.24

(20) Cf. Kitâb al-Sa`ada, pp. 13 et 41. Sur les " rendez-vous '' entre maître et disciple en vue de réception par ce dernier du tawajjuh , voir un exemple dans le dhayk de la traduction arabe du Rashahât en marge de la page 143.

(21) Nous avons recueilli sur ces deux points de nombreux témoignages oraux dans Naqshbandiyya- Khâlidiyya en Syrie et en Egypte. Cf. aussi Al-haddîqa al-nadiyya, p. 86. Par son auteur, qui invoque à ce propos l'autorité de `Abd al-Ghanî al-Nabulusî, le Shaykh al-su.. agit sans intermédiaire, " de coeur à coeur ", et ni investiture de la khirqa, ni transmission dhikr ne sont nécessaires.

(22) Fritz Meier, Die Fawa'ih al-Gamâl wâ fawâtih al-Galâl des Nagm al-Dîn al-Kubrâ, Wiesbad 157, p. 15, § 36 du texte arabe.

(23) M/Molé, " Traités mineurs de Nagm al-dîn Kubrâ " in Annales Islamologiques, 10, Le Caire 1963, p. 35. Il s'agit ici de la Risâla ilâ l-hâ'im al-khâ'if min lawmat al-lâ'im. Sur persistance dans la Kubrâwiyya de la pratique de la râbita, voir la très riche introduction de Landolt au Kâshif al-asrâr d'Isfarâyinî, Téhéran, 1980.

(24) Ibn `Atâ Allâh, Miftâh al-falâh, en marge du volume II des latâ'if al-minan de Sha`rânî, Caire, 1357 h., p. 115. L'attribution du Miftâh à Ibn `Atâ Allâh pose des problèmes de raison, notamment, des emprunts textuels aux Fawa'ih al-jamal sur lesquels Fritz Meier a attiré l'attention( op. cit., pp. 249-250). Reste que cet ouvrage est, chez les Shadhilites, homologué par une longue tradition comme un classique de l'ordre. Pour les références à la rabita chez Sha'rani (qui toutefois n'emploie pas le mot) voir par exemple sa risala fi talqin al-dhikr (ms. Coll. Riyad Malih, f. 3a) où il en parle comme d'une des règles les plus solidement établies chez les mashayikh, ou ses Anwar qudsiyya, le Caire 1962, I, p.36. Le classement de Sha'rani parmi les auteurs shadhilites est une simplification commode à nuancer en tenant compte des remarques de Michael Winter, Society and Religion in ottoman Egypt, London, 1982, p. 93.

(25) Il s'agit du Kitab al `uqud al zabarjadiyya fi silsilat al-naqshanbandiyya de Huseyn b. Muhammad al-Mimi Al-Basri, texte écrit en 1150/1737-39 (Ms. Coll. Riyad al-Malih ayant appartenu au Shaykh Muhammad al-Khani, f. 37b)

(26) Ahmad b. Muhammad al-Dardir, tuhfat al-ikhwani fi adab al-tariq, Le Caire, s.d p.9 La traduction de ce texte donnée par E.Bennerth (« La Khalwatiyya en Egypte » in MIDEO, 8, 1964-1966, p.29) : « Il doit rechercher la présence de son shaykh « ne rend pas compte du sens technique bien précis du verbe employé par l'auteur (yastahdira). Il s'agit ici de « rendre présent » le shaykh par un acte de concentration dirigée.

(27) Isma'il b. Muhammad Sa'id al-Qadiri, al-fuyudat al-rabbaniyya fi l'ma'athir wa l-awrad al qadiriyya, Le Cairre, 1353 h., p.26.

(28) Cf. entre autres, les notices relatives aux Junaydiyya et aux Uwaysiyya.

(29) Voir par exemple un propos de `Ubayd Allah Ahrar rapporté dans Rashahat II, 500 ; pour des textes plus récents sur ce sujet cf. al-haqiqa al-nadiyya, p87 (Wa hiya tariq mustaqill li l-wusul) ; Muhammad Amin al-Kurdi (ob. 1332/1914), Kitab tanwir al-qulub, Le Caire, 1377/1957, p.517.

(30) `Abdal-Majid b. Muhammad al-Khani, al-hada'iq al wardiyya fi haqa'iq ajilla' al-naqshabandiyya, Damas, 1308 h. p. 295.

(31) Risala du Shaykh Khâlid reproduite par `Abd al-Majid al-Khani, Al-hada'iq al-wardiyya, p.295.

(32) Muhammad Amin al-Kurdi, Tanwir, p.512 (règle n°9).

(33) Muhammad Amin al-Kurdi, al-mawahib al sarmadiyya, Le Caire, 1329, p.313.

Pratiquement tous les ouvrages d'auteurs naqshabandis traitent de la rabita. Pour ne pas allonger démesurément ces notes, nous n'y faisons mention que de ceux auxquels nous nous référons de façon précise. On trouvera une bibliographie plus étendue dans le précieux article de H. Algar, ` Bibliographical Notes on the Naqshabandi tariqat », in Essays in Islamic Philosophy and Science, ed. G. Hourani, Albany, 1975, pp. 254-259, et dans la thèse de 3e cycle de Halkawt Hakim, La confrérie des Naqshabandis au Kurdistan au XIXe siècle (Université paris IV, juin 1983), pp. 287-311. Signalons plus particulièrement cependant, en relation avec le sujet traité ici, le Ruh al-hidaya wa l-irfan fi sirr al rabita wa l-tawajjuh wa khtam al-khwajagan de Muhammed As'ad Sahib Zadeh (cf. note 8), Le caire, 1983 ; le Tuhfat al-ahbab fi suluk ala Tuhafat al `ushshaq fi ithbat al-rabita de Ibrahim Fasih al-Haydari, Istambul, 1293 h.

(34) Voir par exemple la fameuse Tajiyya de Taj al-Din b. Zakariyya al-Rumi (ob. 1050/1640) et son commentaire par Nabulsi (ob. 1143/1731), Ms Zahiriyya 1555, f 5b., l'une et l'autre souvent copiées, entre autres dans le Kitab al'uqud al zabardiyya déjà cité (f. 72a) ; sur la rabita dans ce dernier ouvrage, voir ff. 53 s. la citation de Paulin de Nole est reprise de Peter Brown, la société et le sacré dan l'Antiquité tardive, Paris, 1985, pp. 22-23.

(35) Né en 1896, le Shaykh `Uthman a succédé à son père en 1948. Pour une biographie détaillée (très polémique) voir Halkawt Hakim, op. cit., pp. 236-251. Le titre du document cité ici est talqin adab al-tariqa al-aliyya al naqshabandiyya li l-mubtadi'in.

(36) Sur lequel nous renvoyons à notre ouvrage Le sceau des saints, prophéties et sainteté dans la doctrine d'Ibn `Arabi, Paris, Gallimard, 1986.

(37) Rashahât, II, 500.

(38) Sirhindi, Maktubat, lettre n°191.

(39) Les polémiques contre l « `idolâtrie des maîtres spirituels », si elles trouvent un prétexte favorable dans les formulations relatives à la rabita, sont bien entendu très courantes dans les écrits des adversaires du Tasawwuf et antérieures à la diffusion de la Naqshbandiyya. L'essentiel des arguments utilisés par la suite se trouve déjà chez Ibn Taymiyya (728/1328), par exemple dans Al-farq bayna awliya' al-Rahman wa awliya al-shaytan, in Majmu' fatawa shaykh al islam Ahmad b. Taymiyya, Riyad, 1340-1382, vol. XI, 156-311. Voir aussi, ibid., 511-514. Sur les critiques analogues, à l'époque contemporaine, du Tafsir al-manar voir le chapître VII de J.Jomier, le commentaire coranique du Manar, Paris, 1954, qui donne les références les plus importantes.

(40) Si les appuis scripturaires et les précédents traditionnels sont fournis avec abondance, on va le voir, dans les réponses des auteurs Naqshabandis aux critiques, les justifications doctrinales du recours au khayal restent le plus souvent sous-entendues. C'est, sur ce point aussi, dans l'enseignement d'Ibn `Arabi que l'on trouve l'exposé le plus cohérent et le plus influent sur les développements ultérieurs du soufisme ; voir Henry Corbin, L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn `Arabi, Paris 1958, pp 161-183. On trouvera d'autres textes caractéristiques dans les Textes choisis des Futuhat dont nous préparons la traduction avec une équipe de chercheurs français et américain.

(41) Cf. Rashahat, II, 435-436.

(42) Ces arguments et ceux qui vont suivre sont empruntés à la Risala de Mawlana Khalid déjà citée(note 31) et à l'ouvrage de Husayn al-Dawsari (Khalifa du Shaykh Khalid fi bilad al-hasa), Al-rahma al-habita fi dhikr ism al-dhat wa l-rabita, imprimé en marge de la traduction arabe des Maktubat de Sirhindi, réimp. Beyrouth s. d., I. 184-240 ; cet ouvrage a été rédigé en 1237/1821. Entre autre versets également invoqués chez les naqshabandi il faut mentionner particulièrement aussi Cor. 18 : 28 (wa la ta'du aynaka `anhum) et Cor. 3 : 200 (wa rabitu…).

(43) Suyuti, Al-fath al-kabir , Le Caire 1351 h., I, 214 (d'après Tirmidhi). Est souvent cité aussi le hadith « Innamaa mathal al-jalis al-salih… » (Bukhari, dhaba'ih, 31, Muslim, birr, 146 etc…).

(44) Rashahat II, 466. `Ubaydallah Ahrar commente assez dédaigneusement ce propos où il ne veut voir qu'une allusion à la beauté de l'apparence extérieure, Il est douteux de Nazim al-Din, disciple de Baha' al-Din Naqshaband et surtout `Ala al-Din al-Attar, , n'ait eu en vue que cette signification toute profane du jamal…

(45) `Ubayallah Ahrar, (Rashahat II, 442) exprime cette « transparence » à propos du premier calife par une autre image lorsqu'il commente le hadith (Bukhari, Manaqib al-Ansar, 45) selon lequel le Prophète prescrit la fermeture de toutes les ouvertures donnant sur la Mosquée de Médine à l'exception de la khalwa d'Abu Bakr. Chaque maître de la silsila peut de la même manière être considéré comme une « lucarne » ; le regard intérieur du murid, traversant ces ouvertures successives, atteint ainsi la haqiqa Muhammadiyya (symbolisée par la Mosquée du Prophète), elle –même lieu de manifestation de la plus parfaite Théophanie.

(46) Op. cit., 272.

(47) ibid., 261. Nous n'avons pu identifier cette phrase où Junayd parle de rabt al-qalb bi l-shaykh.

(48) Allusion à un passage relatif au tashahhud, Ihya `ulum al-din, Le Caire, s. d. I, 169.

(49) La phrase d'Abd al-Qadir al-Jilani généralement citée est rapportée par Suhrawardi, `Awarif al-ma'arif, publiée dans le volume V de l'édition de l'Ihya, indiqué ci-dessus, p.201.

(50) Cf. `Awarif al ma'arif, p. 165.

(51) Jurjani (ob. 816/1413) était un khalifa du Shaykh `Ala al-Din `Attar. Le Sheykh Khalid fait allusion à un passage de son commentaire des Mawaqif de `Iji que je n'ai pu consulter.

(52) Voir note 34.

(53) Yadi Mardan (partie arabe), lettre n°32 ; Muhammad al-Rakawi, al –anwar al qudsiyya fi manaqib al-sada al-naqshabandiyya, Le Caire, 1344 h., pp. 233-234 ; `Abd al-Majid al-Khani, Kitab al-sa'ada al-adadiyya, pp. 24-25.

(54) Muhammad b. Sulayman al-Baghdadi, Al-haqiqa al-nadiyya, pp. 79-80.

(55) Ibid. pp 68-69 ; dans une longue note, p68, l'éditeur, Muhammad As'ad Sahib Zadeh, proteste vigoureusement contre l'inclusion par l'auteur des Hada'iq de Susi dans la liste des khulafa de khalid.

(56) Dawsari, Al-rahma al-habita, p.267. On peut rapprocher cette position de celle qu'adopte le Shaykh `Abd al-Aziz al-Dabbagh (ob. 1129/1717), fondateur de la tariqa khadiriyya à propos des croyants sincères qui vénèrent une tombe vide en croyant qu'elle est celle d'un saint. Voir Ahmad b. Mubarak, Kitab al-ibriz, Le Caire, 1380/1961, p.427.

[Mohamed]

Paix,

Khwaja Baha-oud-dîn Naqshaband al Ouweyssi al Boukhâri.(1318-1389)

Ce maître dont la confrérie porte le nom (aujourd'hui l'une des plus répandue dans le monde musulman) fut éduqué d'une façon collégiale par une assemblée de maîtres vivants et par les "Ruhani", les esprits, de plusieurs autres déjà morts. Son role semble avoir été de rendre manifestes et accessibles certains des enseignements jusqu'ici réservés.

Baha-ud-dîn nacquit en janvier 1318 à Qasr-i-'Arifan près de Boukhara dans l'Uzbekistan et mourut (en 1389) dans le même village ou sera construit un mausolée et une école qui furent longtemps un phare pour toute l'Asie. Ces lieux très visités furent pourtant confisqués après la révolution bolchevique. Une rénovation fut annoncée en 1957 sans véritable suite, pourtant les nouveaux développements géopolitiques dans la région après les immenses changements survenus en URSS permettent d'envisager une réelle restauration.

Il nous semble intéressant de souligner à ce propos que l'un des héritiers spirituels incontestables du Sheikh Baha-ud-dîn aujourd'hui: Sheikh 'Abd Allâh Daghastani (appelé également le Sultan des saints; mort en 1974) venait précisément du Caucase . Cette région du monde fut célèbre dans son opposition au régime soviétique lequel considérait de son coté que les gens des confréries étaient des criminels. Il est significatif également que cette province soit au monde celle ou se trouve l'une des plus grandes concentrations de confréries en proportion du nombre d'habitants; environ soixante pour cent, dont l'écrasante majorité est Naqshabandi. Il semble donc que Baha-ud-dîn fut choisi par les maîtres de sagesse et prédisposé par les matrices de la sagesse à cette fonction de faire rayonner leurs enseignements.

Nous avons mentionné un peu plus haut certains de ses maîtres: Sayed Amir Kulâl, Baba Sammasi, 'Azizan 'Ali Ramitanî et surtout 'Abd el Khâliq Ghujdawânî et nous en mentionnerons d'autres car le chercheur Baha-ud-dîn était un voyageur en quête de rassembler la totalité de l'héritage alors dispersé. Il était doué de cet esprit pratique qui caractérise les grand fondateurs et il n'aimait parler que de ce qu'il connaissait selon une expérience directe.

L'histoire suivante racontée par son gendre et premier successeur Khwaja 'Alâu ad-dîn 'Attar nous semble illustrer cette attitude de façon significative: 'Alau ad-dîn entendant parler son maître de la réalité du coeur, à un homme de la voie, vint trouver celui-ci pour bénéficier de cet enseignement. Avec humilité, il dit à l'homme: "je ne connais pas la vrai nature du coeur"; l'homme répondit que pour lui le coeur était semblable à la nouvelle lune de trois jours. "Je répétais ceci (raconte 'Alâu ad-dîn) à notre Khwaja bien aimé Baha-ud-dîn. J'étais debout en face de lui, il plaça son pied sur le mien: à l'instant même; une grande félicité m'envahit et je me sentis en contact avec toute la Vérité. Lorsque je sortis de cet état; il me dit: "Cela est le coeur, et non ce que ce derviche t'a dit. Comment peux-tu espérer connaître le vrai coeur si tu n'en a pas l'expérience directe!" Khwadja Baha-ud-dîn était un instructeur de cette sagesse . Un jour un sage érudit lui demanda le but de la voie qu'il enseignait; il répondit: "la clarification de la sagesse pratique". "Et qu'est ce que cela?" demanda son interlocuteur. Il répondit: "Il y a des choses crédibles qui ont été transmises par des informateurs dignes de foi mais seulement de manière sommaire. La clarification de la sagesse pratique consiste à montrer aux gens comment découvrir ces vérités dans leurs expériences personnelles." Néanmoins l'acquisition d'une telle sagesse demande beaucoup de souffrances et d'humiliations. Il disait à ce propos: "Lorsque j'étais disciple, à l'exemple de Khwaja Baba Samasi, je m'intéressais à plusieurs traditions et m'entretenais avec beaucoup d'érudits. Pourtant ce qui m'a aidé le plus à suivre mon chemin, ce furent l'abaissement et l'humiliation. "C'est par cette porte que je suis entré et tout ce que j'ai pu découvrir, c'est par elle que je l'ai trouvé." Khwaja Baha-ud-dîn disait ainsi: "Dans cette voie le fait de se nier soi même, de s'annihiler et de s'humilier est important; c'est le fondement même de la possibilité de la réalisation spirituelle. C'est ainsi que je suis passé à travers toutes les classes d'êtres et que j'ai apprécié toutes les particules. J'ai vu que toutes dans leur essence étaient meilleures que moi. Finalement j'en suis arrivé à traverser la classe des déchets et j'ai trouvé du profit en eux, mais aucun profit en moi même. J'en vins à ce déchet de chien, j'ai cru que je n'y trouverais aucun profit; pendant un certain temps j'ai entretenu cette conviction dans mon âme; mais j'ai fini par reconnaître qu'il y avait également du profit en lui. Je suis renseigné sur moi même mieux que sur personne, je ne suis pas meilleurs qu'un chien mais pire. Tant que je regarde mon état, il ne vaut pas plus qu'un grain de la tête au pieds"

Cette attitude est caractéristique de cet enseignement si bien porté par l'Asie pour qui ces attitudes naturelles: l'effacement, la douceur, l'humilité, le "profil bas" lui même, sont des marques de la pudeur et de la connaissance d'un chemin qui conduit à l'extinction de l'ego usurpateur et illusoire. Cette guerre à l'ego est le chemin de la sincérité, elle ne se fait pas sans souffrance et sans l'aide du Maître qui la conduit à son terme sans défaillance. Mais aujourd'hui comme au temps de Baha-ud-dîn ou sont les vrais disciples?

Il racontait quant à lui, quelle était son attitude envers son Sheikh: Un jour d'hivers glacial, il éprouva le désir de rendre visite au Skeikh Amir Kulâl. Il se met en route et le trouve chez lui entouré de disciples. Le Sheikh après l'avoir regardé, demande son nom puis le chasse de sa maison. Malgré la révolte qu'il sent en lui le jeune Baha-ud-dîn accepte en disant: "Cette humiliation a lieu pour satisfaire le Puissant. Alors, il posa sa tête sur le seuil de la maison de son maître et attendit toute la nuit tandis qu'il neigeait et qu'il faisait froid. "Au lever du jour (raconte Baha-ud-dîn), le Sheikh Sayyid Amir Kulâl- que Dieu sanctifie son esprit- sortit de sa maison et posa son noble pied sur ma tête. Il releva ma tête de son seuil, rentra chez lui et m'y amena. Il dit: "mon enfant, c'est à ta taille qu'on a cousu ce vêtement de bonheur". Il retira de sa propre main bénie les épines et les copeaux de mon pied, lava mes blessures et me témoigna beaucoup d'amitié."
De fait plus tard Amir Kulâl le désigna comme son successeur. Quant Baha-ud-dîn parlait ainsi en racontant parfois certains de ses exercices ascétiques, il mentionnait la paresse des disciples et finissait par dire: "Tous les matins quand je sors de la maison, je me dis que peut-être un nouveau disciple a posé sa tête sur mon seuil; mais à présent, tout le monde est maître, il n'y a plus de novice!"

Il insistait pourtant beaucoup ainsi que le firent aussi après lui ses successeurs sur le "service" spirituel qui est une manifestation de la conscience communautaire reflet de la miséricorde divine. Il racontait à ce propos comment son maître s'occupa son éducation alors qu'il était tout jeune, le faisant jeûner, servir les faibles et les pauvres, puis même les animaux.

"Fait tout ce que tu peux avec les animaux et souviens toi que ce sont comme toi des créatures de Dieu. Ils ont leur propre prière secrète à Dieu. Si tu vois des animaux surchargés ou qui souffrent un tant soi peu, fais ce que tu peux pour alléger leurs fardeaux et pour les aider.

"Je suivis cet ordre de mon Sheikh. Lorsque je trouvais un cheval lourdement chargé, je le déchargeais de quelque uns de ses fardeaux. Je soignais les animaux blessés ou malades.

Une fois en plein été, au milieu du mois d'août, je sortis de Kasr-''Arifan et j'allais dans le désert, à la lisière duquel je vis un sanglier qui fixait le soleil. Une extraordînaire béatitude me remplit. Il me vint à l'esprit de demander au sanglier de prier pour moi. Alors que cette idée me venait, je soulevais mes mains (ouvertes vers le ciel pour une demande de grâce) et m'approchais du sanglier en le saluant.

Dans un état d'extase, il se jeta à terre et se roula plusieurs fois dans la poussière. Dés qu'il se remit sur ses quatre pattes, je dis "Amin" (ainsi soit il) et je retournais vers mon Sheikh." Sans me laisser parler; celui ci me dit: "Très bien mon garçon, maintenant va dans les rues et enlève les objets qui encombrent le passage. Je fis ce qu'il m'avait dit; et de cette manière mon âme progressa. En effet, par le simple fait de servir, je devins conscient de quelques secrets divins.

Ce portrait spirituel de Baha-ud-dîn indique déjà quels seront les grands traits de la confrérie Naqshabandi: Cette insistance sur le combat contre l'ego usurpateur à travers certaines mortifications et humiliations; cette pratique de l'invocation permanente (le dhikr) qui doit conduire à une connaissance directe par la voie de l'expérience; cet accent sur la compassion et la solidarité avec toutes les créatures qui ne sont chacune d'elles que les particules d'un corps unique; ce sens du service envers la totalité de la création; cette relation profonde avec le maître sans laquelle le chemin est périlleux, si ce n'est impossible. Caractéristique aussi cette quête d'une totalité de l'enseignement afin d'assimiler puis de restituer au monde des enseignements réservés auparavant à une élite.

Khwaja Baha-ud-dîn rencontra ainsi de nombreux maîtres pour accomplir cette éducation. Lorsqu'il rencontra par exemple Mevlana Kishgari aux quartiers d'hivers du Sultan Maburah Shah, le Mevlana senti que pour compléter son éducation, il devait l'envoyer vers un autre saint de cette époque et il lui dit en le regardant: "Tu es un oiseau de haut vol. La seule personne qui puisse être ton compagnon est ''Arif Dikkarani". Baha-ud-dîn raconte alors qu'en entendant ces paroles, il sentit en lui un grand désir de rencontrer 'Arif; le Mevlana, le devinant monta sur la terrasse de la maison et tourné vers le sud, il cria à trois reprises: 'Arif! 'Arif! 'Arif!". A cet instant 'Arif était en train de semer des graines dans un champ à vingt kilomètres, il entendit l'appel, se mis en route, rencontra Baha-ud-dîn pour la première fois et les deux hommes ne se quittèrent plus pendant trente années. Mevlana 'Arif était l'un des grands maîtres de son temps aux sciences nombreuses et aux pouvoirs de clairvoyance et de guérison exceptionnels, pourtant il continuait toujours de chercher à connaître plus profondément les mystères divins. Selon cette disposition d'esprit, les deux compagnons étaient toujours prêts à partir en voyage ou que ce fut pour trouver les "gens de la vérité". "Durant les trente années que je passais avec Mevlana 'Arif nous ne fûmes pas oisifs. Nous allions ici et là, en quête des gardiens de la Vérité. Nous nous rendimes deux fois au Hajj (le pèlerinage de la Mecque). Nous ne nous enfermions pas dans des cavernes; chaque fois que nous entendions parler d'un homme susceptible de posséder la connaissance de la vérité nous le cherchions." Cette dernière indication montre aussi l'attitude d'ouverture profondément éducative qui sera instaurée dans la confrérie dès l'origine et jusqu'à nos jours ou couramment les Sheikhs Naqshabandi voyagent avec leurs disciples et visitent avec eux d'autres maîtres.

Après la mort de Mevlena 'Arif, Baha-ud-dîn continua de voyager et rencontra le Sheikh turc Kassim l'un des successeurs de Ahmed Yassavi, fondateur de la confrérie Yassawiya, alchimste et disciple du grand Yûssuf Hamadanî. Mais aussi déterminante fut la rencontre avec cet autre Skeikh turc, Khalîl 'Ata avec lequel il resta douze ans. Il est dit en effet que dans son enfance, il eut une vision dans laquelle lui était montré le visage d'un derviche tandis qu'une voix lui conseillait d'aller le trouver en donnant son nom: Khalîl! Depuis ce jour Baha-ud-dîn restait dans la vigilance de le rencontrer. Or voila qu'un jour, tandis qu'il se trouve au bazar, il voit et reconnaît immédiatement ce visage. Il demande son identité, on lui répondt: "c'est Khalîl 'Ata". Il retourne alors chez lui avec la tristesse de n'avoir pas engagé la rencontre. Le soir arrive et un messager viens lui dire: "Le derviche Khalîl 'Ata te demande!". Il prit avec lui quelques fruits en présent et vint le voir. Lorsqu'il voulu lui décrire sa vision Khalîl lui dit: "Ce qui est apparu dans votre mental est ici et maintenant, il n'est pas besoin d'explication"!

La compagnie de ce maître fut un enseignement très particulier pour Baha-ud-dîn car Khalil Ata en tant que descendant de Gengis Khan devint le Sultan du Turkestan et régna pendant six ans à Boukhara. Baha-ud-dîn resta durant tout ce temps à son service et assista à cette expérience au cours de laquelle Khalîl su harmoniser avec douceur et justice les différents peuples, les officiels et les religieux, les propriétaires, les artisans et les marchands. Baha-ud-dîn dans son autobiographie parle de cette époque en disant au sujet de son maitre: "Il me témoignait une grande bonté. Il m'apprit à le servir. Je fis en même temps de grands progrès dans ma vie spirituelle".Néanmoins, six années plus tard le Sultanat s'effondra suite à une révolte fomentée par l'armée et l'aristocratie apprenant encore à Baha-ud- dîn la fragilité de tout pouvoir. Il écrivit à ce propos: "En un éclair l'oeuvre de toutes ces années fut entièrement détruite. C'est à partir de ce moment que je perdais toute confiance dans les affaires de ce monde. Je compris que le meilleur des hommes est impuissant en face de l'activité et de l'égo‹sme. Je quittais Samarcande et m'en retournais à Boukhara. Je vécus désormais dans le village de Ridwa, à quelques kilomètres de la ville." Lui même après cet épisode évitera ensuite d'avoir des relations avec les Sultans mais ne les refusera pas non plus. On rapporte beaucoup plus tard alors qu'il était devenu lui même un maître célèbre que le Roi de Hérat ayant demandé à le voir, il accepta d'aller le visiter, en disant que s'il n'allait pas voir le Roi, celui ci viendrait à lui, ce qui serait un poids pour les disciples et une calamité pour le peuple.

Au cours de cet entretien le Roi lui demanda: "en quoi consiste votre confrérie?". Le Khwaja répondit: "Selon l'enseignement du Khwaja Abd al Khâliq Khudjawanî et des gens de sa famille-que Dieu sanctifie leur esprit-nous pratiquons: "khalwa dar anjaman", la Retraite spirituelle dans la foule". Le roi demanda: "Qu'est ce donc la retraite spirituelle dans la foule?". Le khwaja dit: qu'on soit extérieurement avec la créature et intérieurement avec Dieu!

Le Roi dit: "comment est ce possible?" le Khwaja lui répondit: "Dieu le Très haut ne dit il pas dans son Livre: "Les hommes que ni le commerce ni le troc ne détourne de l'invocation de Dieu" (Cor. 24, 37). Il est ici fait allusion au dhikr khafi, cette prière d'invocation permanente qui par la pratique correcte et sincère s'installe au fond du coeur du disciple comme une respiration éternelle de l'esprit, présente en lui comme la respiration, quelles que soient les situations de sa vie. Une telle prière peut donc être pratiquée quels que soient les métiers ou les fonctions, y compris celle de roi. Un tel enseignement dans son universalisme pouvait donc être acceptable même pour un roi, d'ou la subtilité de l'énoncer à ce moment devant un tel personnage.

L'étonnement du roi vient de ce qu'habituellement cette retraite (khalwa) s'effectue dans la solitude. Ici le lieu de la retraite, c'est le coeur lui même. En réalité ainsi que nous l'avons déjà remarqué, le role de Baha-ud-dîn sera surtout éducatif et de fait ses disciples furent très nombreux. Plusieurs eurent des statures exceptionnelles. Khwaja Mohammad Parsa, par exemple, fut un auteur très fécond en arabe comme en persan. Il écrivit la Risala Qudssia(sur les actes et les enseignements de son maître). Il fut aussi l'un des "ulema", un des grands théologiens de Boukhara; Khwaja 'Alâu ad-dîn 'Attar qui était son gendre fut quant à lui celui dentre tous choisi par les disciples pour lui succéder; tout aussi important est Mawlana Ya'qûb al Charqî auteur d'un commentaire persan du Coran. Il prendra à sa suite la direction spirituelle de la confrérie et deviendra le maître de celui qui sera l'un des plus célèbre Sheikh Naqshabandi: Khwaja 'Ubaid Allâh Ahrâr. L'enseignement de Khwaja Baha-ud-dîn dont nous avons donné déjà un aperçu est dans la ligne de la voie des Khawajagan instauré par 'Abd el Khâliq el Ghujdawani dont on se souvient qu'il avait donné huit principes. A ceux là Baha-ud-dîn va en ajouter trois autres.

Trés Principaux de la Confrerie Naqshabandi

1) Le "wuqûf Zamani":

"le controle " ou la prise de conscience du "temps". Il s'agit de se rendre compte en permanence de l'emploi que nous faisons du temps. C'est un examen de conscience journalier ou l'on doit estimer, chaque soir avant de s'endormir nos manquements du jour et rendre grâce pour les bonnes actions accomplies.



2) le wuquf 'adadî:

le controle des numérations. Il s'agit de garder conscience du nombre des invocations répétitives que l'on pratique chaque jour. C'est un enseignement de sagesse qui n'est pas toujours compris ou qui n'est pas accepté facilement par certains débutants qui se croient au dessus d'un calcul qui serait trop mesquin. Pourtant cet exercice procède du sens pratique et de la compassion du maître qui voulu donner au disciple un moyen pédagogique sûr pour contr“ler l'orientation de sa prière. Il s'agit au premier degré de compter proprement dit, au moyen d'un rosaire par exemple, le nombre de fois ou, l'on répète la formule "La ilah illa llah", pas de divinité si ce n'est Dieu ou le nom divin "Allâh". Ce comput permet au débutant de ne pas s'égarer dans des pensées ou des absences qu'il prendrait pour des états spirituels en outre le fait de pratiquer à voix haute la première partie de l'invocation prépare la conscience à l'invocation silencieuse qui suivra, lui donnant comme une forme, extériorisant son état, afin d'avoir une sorte de garantie de sa juste orientation. Plus tard le "compte", aide à prendre conscience du rythme de l'invocation soutenu par les souffles intérieurs puis, amène enfin le pratiquant à "construire" si l'on peut dire, sa méthode personnelle en fonction de ses capacités à retenir son souffle pendant un temps rythmé par le nombre des invocations. Ces éléments sont néanmoins diversement enseigné selon les maîtres. En tous cas, ils ne sauraient être pratiqués sans autorisation préalable et sans accompagnement spirituel. Il s'agit en effet non pas de devenir expert dans une technique mais de mettre avant tout la méthode au service d'une voie de contemplation selon un régime de "cuisson" progressive et inspirée! C'est pourquoi le wuqûf 'adadi est considéré comme "le premier degré de la science innée", cette science qui surgit spontanément du tréfonds du coeur et dont le prophète khidr est l'initiateur.



3)Le wuqûf al-qalbî:

La vigilance du coeur. Il s'agit ici de préserver son coeur de toutes les suggestions ou impulsions diverses qui le détournent de la pureté et du silence nécessaires à l'établissement en lui de la présence divine. Cette veille de l'état du coeur Baha-ud-dîn considérait qu'elle devait être appliquée en toute circonstance:
Une telle attitude est tout à fait enraciné dans l'Islam le plus traditionnel; c'est ainsi qu'une célèbre tradition prophètique (hadith) énonçe, après avoir défini ce qu'est l'islam puis l'Imam (la foi): "l'Ihsan (l'excellence) c'est d'adorer Dieu comme si tu le voyais car si tu ne le vois pas, Lui te voit". Cette attitude intérieure ne modifie aucune des prescriptions de l'Islam, elle les éclaire à la lumière de la conscience de la permanence de la Présence Divine.

Pratique de la "Rabita al Sheikh": l'attachement au Sheikh

La pratique du "dhikr Khafi", l'invocation silencieuse, n'est pas sans rapport avec la pratique de la "Râbita". Peut être même peut on dire que ces deux pratiques: dhikr et râbita sont articulés entre elles à la façon des deux composantes essentielles d'une bague: l'anneau et la pierre. La lumière du dhikr en effet, demande à prendre forme et à être enchâssée selon une forme particulière. La forme ultime de la lumière, c'est la forme mohammadienne qui n'est jamais représentée car elle se renouvelle à toute époque d'une manière neuve à travers la chaîne de ses héritiers. C'est la réalité de cette forme que contemple le disciple qui pratique la "Rabita" avec l'image de son maître. C'est pourquoi également, la transmission du dhikr et de l'initiation suit le modèle même de la "Râbita".

Dans l'enseignement prophétique tel que nous l'avons reçu par exemple à travers le "hadith" sur: "l'islâm, l'imân, l'ihsân", l'ange Gabriel s'était manifesté sous l'aspect d'un homme beau aux vêtements immaculés sans trace de poussière ou sans les signes d'un voyage bien que venant du désert. Il s'était assis face au Prophète genoux contre genoux, lui enseignant ou transmettant des vérités, de coeur à coeur. De même un jour, le compagnon du Prophète Abu Bakr, reçu-t- il cette transmission de façon silencieuse, dans la caverne o— il se réfugia avec le Prophète, sur le chemin de Médîne. Cette caverne symbolise et réalise selon une harmonie visuelle, l'enveloppement de la conscience dans l'espace spirituel du coeur. Il est intéressant de remarquer l'analogie constante entre le coeur, la caverne et le "Tabut" (expression rappelons-le qui désigne d'une façon générique le lieu d'un dépot spirituel quelles que soient les formes qu'il prendra dans l'histoire des hommes; l'arche d'alliance, le graal, ou la pierre noire de la Kaaba).


Ceci est encore plus significatif si l'on remarque que le Coran indique de façon très claire que là ou est l'arche d'alliance, là est le roi et que la manifestation d'évidence qui authentifie ce dépot, c'est la descente de la Sakina. On comprend que ce modèle puisse être aussi celui de l'élection du "Khalif" qu'il soit de ceux qui gouvernèrent les corps ou de ceux qui gouvernèrent les coeurs. Or lors de cette transmission du Prophète à Abu Bakr, le Coran énonce "Alors Dieu descendit sur eux la Sakina"(Coran 9-40). Cette Paix "Sakina" sera aussi celle que cherchera à réaliser le murid, selon son degré de réalisation initiatique, comme une expression de la Présence divine dans le silence du dhikr. Pour le murid le Sheikh est le représentant du Prophète et lui même doit se mettre dans la position de sincérité d'Abu Bakr. Le disciple est face à son maître qui est pour lui le support de cette lumière mohammadienne (nûr moham-madî) alors, le maître par la force de son tawwajjuh (l'orientation de son coeur vers celui du disciple) projette sa "himma" son énergie spirituelle et sa "rahma" sa compassion, dans le coeur de son élève.

Cette pratique sur laquelle nous reviendrons, si elle existait avant Baha-ud-dîn a néanmoins commencé avec lui à être pratiquée de façon méthodique. On se souvient de l'anecdote ou le gendre de Baha-ud-dîn, son élève 'Alau ad-dîn, le questionne sur le coeur; le maître répond par une projection effective de son influence spirituelle dans le coeur du disciple éveillant ainsi celui-ci à une nouvelle connaissance. Cette forme de transmission restera (sans être exclusive) l'une des caractéristiques de la voie Naqshabandi. C'est pourquoi un célèbre disciple de Baha-ud-dîn la pratiquera après lui aussi avec un rayonnement extraordînaire: 'Ubayd Allâh Ahrâr.

[Mohamed]

Paix,

L’Islam, le soufisme et la Naqshabandi

Cheikh Nazim Al Haqqani

Pourriez vous nous éclairer sur l’Islam, le soufisme et la Naqshabandi ?

Shaykh Nazim: - A'oudhou bil-Lah min ach-Chaïtani-r-Rajim, bismillahi-r-Rahmani-r-Rahiim.

Je ferais remarquer tout d’abord qu’il n’y a pas lieu de distinguer l’Islam, le soufisme et la Naqshabandi.

Il s’agit d’un seul et même sujet qui concerne l’ensemble de l’humanité: C’est le fait de chercher, trouver et pratiquer la vérité. C’est être véridique. Etre un vrai serviteur pour son Créateur, pour son Seigneur, pour Dieu Tout Puissant.

Ainsi, pour moi, l’objectif principal est de tirer les gens du mauvais chemin, des mauvaises croyances et des mauvaises actions pour les ramener à quelque chose d’acceptable mentalement et spirituellement

Si on vous demande qui je suis, qui est le Cheikh Nazim al Haqqani, répondez que ce n’est pas important de savoir qui je suis. Ce n’est pas important d’être connu comme le leader du très distingué Ordre soufi «Naqshabandi». Je préfere d’ailleur que l’on m’appelle le premier serviteur de la Tariqa Naqshabandi, de la voie sacrée, du soufisme plus tot que le leader. Et ce n’est pas un sophisme de ma part ni de la fausse modestie.

Ce que je suis est même sûrement moins encore puisque notre servitude est très minime, très simple, voir inutile devant la Grandeur de Dieu.

Les titres n’ont donc aucune importance et il ne servent qu’à nous donner une apparence extérieur et même si j’ai beaucoup de pouvoir, cela n’est absolument rien face à la Grandeur de Dieu. De tout ça, rien n’a d’importance. La seule chose qui soit importante, est que je dise la Vérité.

Ceux qui clament leur rang ou leur titre dans l’Islam, Guide ou Cheikh, devraient être beaucoup plus humbles que tous les autres.

Celui qui veut être le premier doit être le dernier, celui qui veut être le leader doit être le premier à servir les autres et ainsi toucher la Bonté et la Grandeur de Dieu.

La voie Soufie est intéressante et c’est peut-être la voie la plus intéressante pour les non-musulmans, les chrétiens, et les occidentaux. Le soufisme intéresse beaucoup plus les occidentaux, que l’Islam.

De nos jours, nombreux sont les fanatiques qui donnent de l’Islam, une image dure, violente et sauvage.

Ceux-là sont en fait, contre l’Islam, contre le soufisme. Car tout comme l’Islam, le Soufisme est si élégant, si délicat, si doux, si beau, si gentil, si tolérant.

A travers le soufisme, vous pouvez trouver des messages qui parlent de la tolérance, de la sagesse et de toutes les belles qualités et vertus. Et c’est cela le véritable coeur de l’Islam.

Mais cette douceur doit être protégée par une coquille

(un melon sans peau ne peut pas pousser), et cette coqille, c’est la Sharia.

La Sharia est une discipline difficile qui agit comme protection pour ce coeur si doux.

Si certains ne s’intéressent qu’au soufisme, sans considérer cette protection (la charria), alors ils sont dans l’erreur par rapport au soufisme et à l’Islam.

Ainsi l’Islam et la Sharia sont une discipline qui protège le coeur, la spiritualité qui dirige les gens vers la tolérance et la gentillesse mais sans la Sharia, pas de soufisme.

Ceux qui s’interressent au soufisme ne doivent pas négliger la Sharria car ils se tromperont eux-même.

Pour penettrer le coeur de la spiritualité, il faut de la discipline, et l’égo n’aime pas cela, il veut la liberté, et déteste la dicipline mais si nous lui laissons sa liberté notre recherche spirituelle ne pourra aboutir.

L’égo veut boire le lait sans la tasse, il veut traire une vache sans mettre un seau, ceci est stupide.

Un autre point doit être demandé aux chrétiens à leurs prêtres, à leurs abbés, au Pape. Quelle est leur vision de l’Islam et de son Prophète (Paix et Bénédiction sur lui)?

Quelles est leur vision aujourd’hui?

Qu’en disent-ils?

Le voient-ils positivement ou négativement?

S’ils voient l’Islam négativement, quelles en sont les raisons et les preuves?

Quelle vue générale ont les autorités religieuses chrétiennes au sujet de l’Islam, surtout qu’il existe de nombreuses Prophéties dans la Bible et les Evangiles qui font réference à l’Islam.

De nombreux Prophètes (Paix et Bénédiction sur eux) ont été reconnus peu de monde les ont suivis et voila qu’une personne, un Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) est maintenant devant eux depuis plus de mille ans, suivit par des milliards de personnes. Comment peuvent-ils encore prétendre que Mohammad n’est pas un prophète?

Si je dois rencontrer le Pape, c’est la question que je lui poserais et je veux une réponse officiel sur le Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) et les preuves de sa non crédibilité.

Quiconque entreprends quoi que ce soit contre Dieu, Dieu ne lui accorde pas le succès. Et qui peut dire aujourd’hui que quelque part dans le monde, les intégristes sont vainqueurs. Non! car ce qu’ils font est contre l’Islam, Dieu ne les aides donc pas.

En Algérie, le parti Islamiste avait gagné les élections et que s’est- il passé après? l’armée est venue! Et bien je dit que si le parti Islamique était véridique, Dieu les aurait aidé.

De même pour les Palestiniens, qui depuis 70 ans réclament la Palestine. Je leur dit: "Quand vous serez véridiques, Dieu vous aidra, sinon ne comptez pas sur Son Aide.

Vous n’êtes pas avec Dieu mais avec ce bas monde matérialiste (la Dounya). Vous ne pouvez pas vous dire, Islamiste ou représentant de l’Islam si Dieu n’est pas avec vous!

Les intégristes ne sont pas sur la bonne voie c’est pour cela qu’ils ne peuvent être vainqueur.

Si ceux qui se prétendent Islamistes suivaient réellement Allah et son Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) ils devraient être en train de se préparer pour la venue du Mahdi (paix sur lui). Mais ce sont surement des imposteurs. Allah ne sera qu’avec le Mahdi (paix sur lui). Et si les Islamistes ne sont pas d’accord et contents avec le message du Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) tant pis pour eux.

Allah dit dans le Coran que lorsque les croyants ont des problèmes ils doivent se tourner vers Allah et son Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) pour trouver la solution de leurs problèmes. Les intégristes lisent pourtant eux aussi le Coran.

Tous les croyants devraient avoir du pouvoir sur les ennemis de l’Islam alors que ceux qui, de nos jours se clament les représentants des croyants n’ont aucun pouvoir. Non seulement ils n’apportent aucun bénéfice à l’Islam mais le seul résultat visible c’est la division (Fitna), la confusion des croyants.

Avant de se lever pour se battre il faut être sur d’en avoir la force.

Ces musulmans auront toujours tort car ils sont incapables d’avoir un sultan et l’Islam doit être conduit par un seul homme, un représentant unique et non des centaines. Sans cette unité rien n’est possible et si on insiste on est dans l’erreur

On peut trouver la preuve de cette vérité en Afghanistan où les musulmans ont su s’unir pour éliminer les Russes du pays. Mais maintenant que les Russes sont partis, ils se sont redivisés, et c’est toujours la guerre

En Islam pas de "Jihad" sans les directives d’un Imam et le seul Imam dont les croyants doivent attendre les ordres c’est le Mahdi (paix sur lui).


Mawlana Cheikh Nazim Al Haqqani Al Qoubroussi an Naqshbandi

[Umar al faqir]

Pour penettrer le coeur de la spiritualité, il faut de la discipline, et l’égo n’aime pas cela, il veut la liberté, et déteste la dicipline mais si nous lui laissons sa liberté notre recherche spirituelle ne pourra aboutir.

L’égo veut boire le lait sans la tasse, il veut traire une vache sans mettre un seau, ceci est stupide.

Mawlana Cheikh Nazim Al Haqqani Al Qoubroussi an Naqshbandi

(merci) Mawlana Cheikh Nazim, wa assalamu 'alaykum
et merci aussi a toi sidi Mohamed

"notre nafs (ego) est le nôtre pire ennemi !"
et pour la battaille (jihad) il faut 'beaucoup' de discipline.

assalamu 'alaykum
Umar

[Mohamed]

(merci) Mawlana Cheikh Nazim, wa assalamu 'alaykum
et merci aussi a toi sidi Mohamed

"notre nafs (ego) est le nôtre pire ennemi !"
et pour la battaille (jihad) il faut 'beaucoup' de discipline.

assalamu 'alaykum
Umar

Paix,c'est moi qui te remercie chér Sidi Umar,Mawlana Shaykh Nazim ne prépare jamais ses discours,c'est le coeur qui parle,c'est pour cela que ceux qui ont du coeur l'Aime:) au plaisir,

Mawlana Shaykh Nazim Adil Al-Haqqani Sultanul Awliya | Wednesday, Aug 26, 2009 | Lefke CY

Dastoor ya Rijaal-Allah,
Dastoor ya Sayyidee madad
Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah. Allahu akbar, Allahu akbar wa lillah al-hamd.
Ya Rabbi anta rabbuna.

Tu es notre Créateur, Tu es notre Seigneur. Nous demandons Ton aide et Ton Support Divin. O Seigneur, accorde-nous, pour l’honneur de celui que Tu as le plus honoré, le plus honoré, glorifié et majestueux, Sayyidina Muhammad (psl). Pour son honneur, nous demandons l’aide divine pour détruire toute chose fausse, chose mauvaise de la terre, de l’enlever et d’envoyer ce qui est bon, ce qui est meilleur pour l’humanité, comme ils doivent-ils être face à leur Seigneur le jour de la résurrection.

O humains, as-salaam `alaykum wa rahmatullahi barakatuh.. Écoutez et dites avec moi: alfu ’s-salaat alfu ’s-salaam `ala sayyid al-awwaleen wa ’l-akhireen Sayyidina Muhammad (psl) et nous demandons ton intercession dans ce mois saint et nous demandons aussi à ce mois saint sa bénédiction, sa glorification et de son honneur.

O humains, entendez, écoutez et obéissez à votre Seigneur, notre Créateur. Allah, Allah, Allahu Akbar wa lillahi ’l-hamd.

O humains, dites audhu billahi min ash-shaytani 'r-rajeem. Dites nous sommes repentis des mauvais pas, nous sommes repentis des mauvaises actions. Nous sommes désolés pour nos mauvaises actions et activités. En disant audhu billahi min ash-shaytani 'r-rajeem- O Seigneur nous courons à Toi, de satan et de ses assistants; et nous demandons une épée divine, Bismillahi 'r-Rahmaani 'r-Raheem pour mettre une barrière contre satan et ceux qui l’aident. Qu’Allah les emporte.

Nous disons, O humains, dastoor ya RijaalAllah. Madad Ya Sultan al-Awliya. Nous demandons au maître de ce monde de nous aider et de nous donner son support divin car vous êtes faibles et vous avez besoin de support divin. Le support divin ne vient jamais ; il ne vient que par le biais du maître de ce monde.
Nous devons apprendre, nous devons essayer de donner le meilleur de nos actions à notre Seigneur. Chaque jour, nous devons essayer d’être meilleur que le jour précédent.

Aujourd’hui nous devons être un peu plus avancés, vers quelle direction ? Vers les océans de lumière. Les océans de lumière, océans de luminosité divine. Nous devons essayer de nous rapprocher un peu plus des mondes de lumière, éclairant les positions divines, pour être des lumières. Appréciez! C’est tellement important.

Nous vivons ici dans l’obscurité, l’obscurité de cette vie. Nous vivons dans l’obscurité et la saleté dans ce monde. L’obscurité. Nous avons été créés à partir d’innombrables lumières des cieux. Nous avons été créés à travers des mondes illuminés, à travers des territoires éclairés du Seigneur de la création, le Maître de chaque créature.

Faites attention. A travers ces territoires éclairés d’Allah le Tout-Puissant et pour certaines raisons très connues et c’est juste un tabayyun, très connues à travers les livres sacrés, la raison pour laquelle nous avons été enlevés des mondes illuminés et jetés dans l’obscurité, et nous sommes maintenant dans l’obscurité.

Oui. Vous regardez, vous voyez le soleil qui brille, de même que la lune éclairée mais en réalité nous sommes dans des mondes obscurs. Nous sommes en ce moment, nous avons été jetés des territoires illuminés pour descendre dans ce monde obscur, ce monde sauvage, ce monde inconnu, nous avons atterri. Nous devons essayer de sortir de ces mondes obscurs, de ce territoire obscur pour revenir aux territoires illuminés du Maître des Cieux. Et Ses territoires sont éternels.

L’activité la plus importante, le travail ou l’effort le plus important doit être d’essayer de sortir du territoire obscur et aller vers des territoires éclairés.

Nous avons atterri pour certaines raisons mais quelle était la raison pour laquelle nos ancêtres Adam et Ève sont passés des mondes illuminés vers les mondes obscurs ? Celle-ci (la raison) doit être bien connue. C’est très important. Sachez que nous devons apprendre en premier. Avant d’apprendre ttant de choses inutiles, nous devons apprendre pourquoi nous avons été envoyés ou pourquoi nous avons été chassés des cieux illuminés.

Quelle était la raison? Si vous ne connais pas la raison vous ne pouvez pas vous sauver. C’est comme un docteur. S’il ne connait pas la raison de la maladie, il ne peut pas faire de tadawi, traitement. Il ne peut pas le traiter, car il ne connaît pas la raison de la maladie. Si tout le monde connaissait la raison, ce ne serait pas nécessaire d’avoir autant de médecins pour prescrire un traitement. Tout le monde aurait pu se soigner. Mais tout le monde ne connait pas. Certaines personnes savent et certaines personnes ont la force de traiter les maladies des humains.

Et nous savons aussi, des créatures vivantes, vivant parmi tant de créatures. Regardez O humains! Nous avons été au Paradis. Nous y avons été créés. Et c’était notre patrie. Tout était beau; chaque chose donnait sa bénédiction à Adam et Ève, rien ne les blessait ; toute chose était source de plaisir pour Adam et Ève. Alors pour quelle raison ont-ils été chassés des cieux en direction d’un monde sauvage rempli de tant de créatures, que chacune d’elle, chacune en veut autant à Ève et Adam. Elles (les créatures) sont fâchés contre eux et personne ici ne salue Adam et Ève, non.
Au paradis, chaque création salue Adam et Ève et leur donne du plaisir. Tout type de plaisir, manger, boire, regarder. Mais ils viennent tout juste d’atterrir sur cette planète obscure. Ils ont été rejetés du paradis illuminé et sont tombés dans cette dunya, planète, et ils étaient les premiers muwajaha, les premiers dont les yeux sont entrés en contact avec l’obscurité. Ils ont atterri dans un monde inconnu et ce monde était dans l’obscurité. Une obscurité noire.

Et Adam et Ève pleurent, ils pleurent car ils ont été rejetés du paradis illuminé. Ensuite le Seigneur des Cieux leur donna une lumière, nur et le soleil qui brille et ils sont tombés en sajda (prosternation) au Seigneur des Cieux (en disant) : « O Seigneur! Ceci est Ta récompense à des serviteurs désobéissants. Nous avons été désobéissants, O notre Seigneur. Mais Tu nous as donné une lumière même si elle ne ressemble pas aux lumières du paradis. Mais nous sommes tellement contents de cette lumière, que le soleil s’élève et nous donne de la lumière, O notre Seigneur. » Ils se sont prosternés, saluant le Seigneur des Cieux.

Mais O humains! Ils connaissaient la raison pour laquelle ils avaient été jetés du paradis illuminé – jetés, et ils pleuraient.
Alors O humains. Au lieu du Paradis où partout tout était si agréable pour Adam et Ève, si amical, si aimable, si respectueux, ils sont venus ici. Au lieu de tout ce qui est agréable et si respectueux, ils trouvent un monde sauvage, dans l’obscurité, rempli de créatures. Mais chaque créature était tellement fâchée contre eux. Contrairement aux êtres du paradis qui les saluaient, ici tout le monde était très fâché et les maudissait. Des malédictions. Ils disent « Ceux qui ont désobéit ont atterri parmi nous et ils vont nous causer beaucoup de problème car ils ont été chassés et ils sont maudits » et ils tremblaient. Personne ne saluait Adam et Ève, en disant « bienvenue! », non. Même les fourmis disaient “allez-y”. Les arbres disaient “allez-y”. « Les serviteurs désobéissants “allez-y”». Et tous les animaux sauvages les fuyaient, ne venaient pas les saluer mais partaient en courant, disant « la malédiction qui vient sur lui risque de nous atteindre. Quittez-le. » Et ils s’enfuyaient.

Et les arbres et les fruits leur donnaient leurs fruits mais des fruits sans saveur. Pas de saveur des fruits et ils avaient atterri sur cette terre, dunya. En venant sur cette dunya, ils étaient tellement repentants, tellement désolés. Et Adam, pleurait, ne mangeait pas, ne buvait pas, pleurait seulement du haut de Serendip (montagne). Il se tenait debout sur un pied et pleurait, pleurait. Il ne mangea rien et ne but rien pendant 30 jours.

C’était son jeûne. Jeûnant et pleurant jusqu’à ce que son Seigneur accepte son repentir et lui accorde Sa Miséricorde en disant « O Adam! J’accepte ton tawbah, ton repentir. Et il commença à faire de ce monde une terre pour lui et pour ses enfants. Or nous devons tous être des nasl, des générations, générations du Paradis. Sinon, si Adam et Ève n’avaient pas été désobéissants nous aurions tous été au paradis.

Par conséquent O humains regardez! En premier lieu nous devons connaître la raison pour laquelle nous sommes sur cette planète. Quelle est la raison pour laquelle Adam et Ève ont atterri sur cette dunya ? Ceci est le point le plus important à connaître et à enseigner, à travers tous les livres sacrés. Ceci est le premier enseignement pour Adam et Ève et leur génération.
Que pensez-vous de nos jours? Qui demande pourquoi Adam et Ève ont atterri ici ? Et ils ne demandent pas non plus, quelle est cette malédiction qui atteint les gens à travers le 21e siècle ? Les gens se mangent entre eux. Quelle en est la raison? SubhanAllah, c’est écrit dans les livres sacrés.

Un conte d’enseignement, pas un conte de fée mais un conte d’enseignement :

Il y avait une fois une personne (un des maîtres) voyageant sur un bateau, et il a vu dans cette mer les poissons qui se mangeaient entre eux il il a vu qu’il y avait une grande bataille muharaba, et il dit, « O mon maître, tu connais tout. Je suis tellement aja’ib. Aja’ib (émerveillé, étonné). Je me demande quelle est la raison?” Et vint un son des sons divins se fit entendre disant “O mon serviteur. Un serviteur désobéissant vient tout juste de passer et a craché dans cette mer. Ceci a entrainé la dispute entre ces poissons. »

Si le crachat d’un serviteur désobéissant crée ce désordre, qu’en est –il de nous ? Ceci est une bonne histoire aujourd’hui pour apprendre aux gens la raison de cette crise, la raison des problèmes, la raison des disputes, disputes, la raison de faire tant de bombes nucléaires. Tout, faisant des humains des ennemis. Ceci est la raison.

Maintenant humains, si l’acte de ce serviteur désobéissant cause des problèmes aux poissons dans l’océan, que pouvons-nous dire maintenant? Nous sommes tous désobéissants. Nous n’avons aucun respect pour les ordres divins venant du Maître des cieux.

Nous ne donnons pas notre plus grand respect et notre plus grande glorification à Allah Le Tout-Puissant. Ceci est la raison des problèmes. O humains! Pensez-y sinon viendra une autre malédiction qui fera en sorte qu’aucun homme, animal ou plante ne vivra sur terre.

Je ne suis qu’un faible avertisseur. Avertissement? Je suis un faible. Je dis aux gens, “Faites attention!” Ceci est l’avertissement.

Ceci veut dire que la raison pour laquelle Adam et Ève ont été retirés du Paradis et jetés pour atterrir dans cette dunya deniye, cette dunya qui n’a aucune valeur dans la Présence Divine, où les gens se mangent entre eux, tuent et font tant de mauvaises choses, ceci est la raison. Ce que vous comprenez de ceci est que pour l’origine des troubles et des crises, nous devons demander « Qu’est ce qui est écrit dans l’Ancien Testament ? » « Qu’est ce qui est écrit dans le nouveau Testament ? » « Et qu’est ce qui est écrit dans le Saint Coran ? » Qu’est ce qu’il dit? Personne ne cherche à voir ce qu’ils veulent dire mais nous courons par ci et par là pour trouver un moyen de nous sauver.

Vous ne trouverez pas de moyen de vous sauver tant que vous ne regarderez pas les livres saints. Vous devez comprendre où étaient Adam et Ève au Paradis. Ils étaient tellement honorés et tout était source de plaisir pour eux. Mais pour quelle raison ont-ils été rejetés ? La raison est la rébellion, le refus des ordres divins, la Commande Divine d’Allah. Il leur dit : « Ne mangez pas ! » et ils ne se prosternèrent pas à Allah Le Tout-Puissant pour dire « Comme Tu veux, O Seigneur! ». Ils n’ont pas dit cela, et finalement ils ont couru, ils ont mangé le fruit défendu et tout changea, tous les problèmes vinrent sur Adam et Ève et leurs enfants. Depuis lors cette malédiction continue car les gens ne se demandent pas quelle est la raison. La raison est le fait de se rebeller contre le Seigneur des Cieux. Tant que vous vous rebellerez, vous ne pourrez pas vous sauver ici ni dans l’au-delà.
Qu’Allah nous pardonne. Fatiha.

Pensez-y, O patriarches, églises, synagogues, mosquées, gens éduqués, O chefs religieux !

Je n’aime pas les chefs religieux qui ne connaissent pas la raison des troubles de l’humanité, je n’accepterai aucun d’entre eux. Je suis un simple serviteur faible, je n’ai aucun titre. Je ne suis qu’un serviteur d’Allah et qui doit s’adresser à tout le monde dans ce mois d’est en ouest pour changer notre chemin et revenir sur la bonne voie. Et vous ne pouvez pas être sur la bonne voie si vous ne suivez pas les véridiques. Posez la question aux véridiques, ne demandez pas à ceux qui se donnent des titres vides. Ce n’est pas important. Cherchez et regardez un vrai croyant, un serviteur obéissant à son Seigneur et suivez-le. Sinon, ce monde entier sera fini car le jour du jugement dernier est à la porte. O Seigneur! Envoie-nous quelqu’un qui changera nos mauvaises manières en bonnes manières en Ta direction.

O notre Seigneur. Tawbah, tawbah, tawbah astaghfirullah. Rien ne peut vous sauver, vous pouvez être Chrétien, Orthodoxe, Musulman, Shiite, Wahabi ou tout autre religion, vous ne pouvez pas changer. Vous ne pouvez pas vous sauver si vous ne changez pas vos chemins. O humains! Ne vous entretuez pas mais essayez d’enlever les démons en vous! Qu’Allah me pardonne.

Tawbah ya Rabbee, tawbah.
Fatiha.

(45 minutes)

Dumm, dumm , dumm
Damet senden sharaf sende iman senden

O Seigneur
Seigneur des Cieux

Dumm, dumm , dumm, dumm , dumm

Shukran sarlar,
Shukran sana mennet sana

Allah, notre Seigneur pardonne-nous
Tes faibles serviteurs,
Sauve-nous
Et envoie-nous
Quelqu’un qui peut détruire
Le royaume des démons sur terre
O Seigneur

Allah Hayy, Allah Hu
Allah Hayy, Allah Hu
Allah Hayy, Allah Hu

Merci d’avoir écouté.

Merci aux auditeurs.

Priez pour moi, O auditeurs ne vous rebellez pas. Je demande le pardon de mon Seigneur Allah Tout-Puissant.
O humains.
Ne vous mangez pas entre vous.
Soyez polis les uns envers les autres.
Essayez d’être comme des anges
Pas comme des satans!
Ok? (bon)

As-salaam `alaykum, ok?
Astaghfirullah. Astaghfirullah ,Astaghfirullah,
O Astaghfirullah.