الحكم العلاوية - Les Sagesses `Alâwiyya [ avec commentaire ]

[daawa95]

الحكم العلاوية
( Al-Hikamu'l-`Alâwiyya )
Les Sagesses `Alâwî

Je vous présenterai les hikam de Sidnâ Ash-Sheykh El-`Alâwî - Qaddasa Allâhu sirrahu -, avec son commentaire tiré de Sidi Ash-Sheykh El-Mûlûd Budâ`î - Hafidahu Allâh -







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١. قال رضى الله عنه : العارفون طبقات عارف بربّه و عارف بنفسه إلاّ أنّ العارف بنفسه أشدّ معرفة من العارف بربّه


Qâla radiya Allâhu `anhu : El `ârifûna tabaqâtun `ârifun bi rabbihi wa `ârifun bi nafsihi illâ anna al-`ârifa bi nafsihi ashaddu ma`rifatan mina al-`ârifi birabbihi.


Les connaissant d'Allâh sont de plusieurs degrés : le connaissant d'Allâh et le connaissant de son égo sauf que le connaissant de son égo est plus connaissant que le connaissant d'Allâh.


Explication tiré des commentaires de Sidi Ash-Sheykh El-Mûlûd – Qaddasa Allâhu sirrahu – qu'il donne chaque vendredi matin dans sa Zawîya :


Le Sheykh dans cette sagesse nous apprend qu'il existe différentes catégories de connaissant et afin de nous expliquer que le plus grand voile qu'il y a entre l'homme et son Seigneur est son égo. A partir de cela, le Sheykh donne l'exemple de deux catégories de connaissant , à savoir « le connaissant d'Allâh et le connaissant de son égo ». A première vue, nous pouvons dire directement que le connaissant d'Allâh est plus connaissant de celui de son égo; mais Ash-Sheykh El-`Alâwî nous apprend le contraire car nous pouvons être connaissant d'Allâh mais ignorant son égo, alors cette connaissance d'Allâh n'est pas authentique par contre le connaissant de son égo a anéanti le voile qu'il y a entre lui et Allâh, il ne voit que la Vérité Divine partout. Il a donc, la connaissance authentique que son Seigneur a voulu lui donné, car il s'est effacé et anéanti devant le Haqq contrairement à celui qui peut avoir la connaissance d'Allâh sans s'anéantir ni s'effacer devant son Seigneur.




( à suivre inshâ Allâh )

[daawa95]

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Sagesse n° 2

٢. و قال أيضاً :المحجوبون طبقات محجوب عن ربّه و محجوب عن
نفسه إلاّ أنّ المحجوب عن نفسه أشدّ حجاباً من المحجوب عن ربّه




wa qâla aydan : al-mahjûbûn tabaqâtun mahjûbun `an rabbihi wa mahjûbun `an nafsihi illâ anna al-mahjûba `an nafsihi ashaddu hijâban mina al-mahjûbi `an rabbihi.



Et il a dit aussi : ceux qui sont voilés sont de plusieurs degrés : celui qui est voilé de son Seigneur et celui qui est voilé de son égo sauf que celui qui est voilé de son égo a plus de voiles que celui qui est voilé de son Seigneur.


Explication :


Ash-Sheykh El `Alâwî dans cette sagesse nous parle de différents voiles qui empêchent le disciple d'acquérir la connaissance d'Allâh qui est le stade suprême que peut atteindre celui qui chemine dans un cheminement spirituel. Ash-Sheykh nous fait savoir qu'il existe différents degrés de gens voilés par différentes choses qui les empêchent de voir Al-Haqq et d'acquérir cette connaissance tant désirée par tous ceux qui cheminent dans cette voie de la spiritualité.
A partir de cela, Ash-Sheykh nous explique qu'il existe deux catégories de gens voilés : le premier est celui qui est voilé de son Seigneur, c'est-à-dire, qu'il n'est pas dans le droit chemin et qu'il a complètement oublier Allâh et ses commandements. Deuxièmement, c'est celui qui est voilé de son égo, c'est-à-dire, qu'il est complètement guidé par son égo dans tous ses actes. Cet égo l'empêche de connaître ses défauts et le fait croire qu'il est dans le droit chemin et qu'il sert son Seigneur mais en vérité il ne sert que son égo. A partir de cela, il lui est très difficile de se débarrasser de ce voile qui l'empêche d'avancer dans son cheminement afin d'acquérir la satisfaction de son Seigneur et la connaissance d'Allâh. Par contre, celui qui est voilé de son Seigneur peut répondre facilement à l'appel qu'on lui apporte afin de se repentir et revenir vers Allâh. Donc son voile est moins grave que celui qui est voilé par l'égo. Il ne faut pas oublier que le premier péché commit a été par Satan quand Allâh lui a ordonné ainsi qu'à tous les Anges de se prosterner devant Adam - `alayhi assalâm -, la réaction de Satan a été de ne pas se prosterner et le premier mot qu'il a dit était : « anâ, moi » ( anâ khayrun minhu = Moi je suis meilleur que lui ), l'égo a parler.
Toutes les maladies que la spiritualité est venue guérir sortent de l'égo : l'orgueil, la jalousie, complexe de supériorité, etc...
L'imâm El-Ghazâlî – Rahimahu Allâh - dénombre ces maladies de l'égo à plus de 500 maladies; chacune d'elles à son remède qui ne peut être prescrit que par un Sheykh connaissant les rouages de l'égo. A cette anecdote , Ash-Sheykh El-Mûlûd – Hafidahu Allâh - nous apprend que Sayyidunâ Ash-Sheykh El-`Alâwî – Qaddasa Allâhu sirrahu -, un jour, passa par une région de la Kabylie afin de transmettre ses enseignements spirituels de la Tarîqa `Alâwiyya, mais comme la région était connue par la présence des shuyûkh et des savants de différentes disciplines de Science de la Sharî`a, un sheykh s'est opposé à Ash-Sheykh El-`Alâwî en lui disant « nous n'avons pas besoin de ton Dhikr puisque nous connaissons tous Lâ ilâha Illâ Allâh et nous faisons le Dhikr avec ». La réponse de Ash-Sheykh El-`Alâwî est venue rapidement clarifier et rectifier ce Sheykh qui n'avait apparemment pas comprit ce que Ash-Sheykh El-`Alâwî a voulu apporté à ces gens. Sa réponse fut donc : « Saches mon frère que Lâ ilâha Illâ Allâh est un médicament, et le médicament nécessite un médecin pour le prescrire car le dosage se diffère d'une personne à une autre, chacun selon les maladies de son égo ».

( à suivre inshâ Allâh )

[daawa95]

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Sagesse n° 3

٣. و قال أيضاً :ما وحّد الله جاهل و ما شاهده غافل



wa qâla aydan : mâ wahhada Allâha jâhilun wa mâ shâhadahu ghâfilun




Et il a dit aussi : jamais un ignorant ne connaîtra l' Unicité d'Allâh comme il se doit et jamais un insouciant ne l'observera.




Explications :


Ash-Sheykh El `Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – dans cette sagesse nous explique, qu' afin d'atteindre le vrai Tawhîd il faut passer par la Science. Le Tawhîd dont parle les Shuyûkh de Tasawwuf, comme l'explique bien Ash-Sheykh El-`Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – dans ses poèmes, c'est des degrés de connaissances; plus on a de foi plus on se rapproche d'Allâh et plus on a une connaissance approfondit du Tawhîd. Personne ne connait l'Unicité d'Allâh – Subhânahu wa Ta`âlâ – comme l'a connu le Prophète – Salla Allâhu `alayhi wa sallam -. Les Shuyûkh de Tasawwuf, par leur science caché ( `ilmu al bâtin ), sont les plus connaissant du vrai Tawhîd car leur science ne se limite pas à définir d'une façon abstraite les attributs d'Allâh mais ils vont plus loin dans leur compréhension jusqu'à goûter ce savoir. Quant les Sufî parlent du Tawhîd, ils le rattache directement à l'état spirituel et le cheminement de chaque personne.
Les Sufî ne se contentent pas de lire le Tawhîd, mais ils vivent le Tawhîd en observant les attributs d'Allâh dans ses créatures, et ceci est l'explication de la deuxième partie de cette sagesse car un insouciant ne peut attester ni observer les attributs d'Allâh dans cet univers, ni Ses lois qu'IL a créé dans ses créatures. Ash-Sheykh El- `Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – nous apprend que pour arriver au vrai Tawhîd il faut observer les signes qui nous renvois vers les attributs d'Allâh dans tout cet univers en commençant par nous-même et en finissant par chaque atome qu'Allâh a créé dans cet univers car comme il le dit dans une autre sagesse, si nous observons vraiment les signes d'Allâh nous lirons ces signes sur chaque atome de cet univers. Ash-Sheykh El-`Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – nous dit dans une de ses poésies qu'il a commencé à chercher Allâh dans Ses créatures, et il a commencé par Le cherche en lui-même et il L'a trouvé, cela veut dire, que celui qui veut connaître les preuves de l'existence d'Allâh, de Sa Science, de Sa Puissance, de Sa Volonté, de Sa Sagesse, et de tous Ses attributs de Perfection ainsi que le sens de Ses Noms Divins, doit lire cet univers qui est en vérité un livre ouvert de tout cela. Et puisque l'être humain représente le petit monde de cet univers Ash-Sheykh El-`Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – a commencé par connaître Allâh et observer Ses attributs en lui-même.

[Iman]

Salam o'alaykom Okhti !!

Barak Allah ofik pour ces trésors

Salam o'alaykom

[daawa95]

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Sagesse n° 4

٤. قال رضى الله عنه : ما كثرت مساوئ النفس إلاّ لتستر أنوار القدس

Qâla radî Allâhu `anhu : mâ kathurat masâwi'u an-nafsi illâ litastura anwâra al-qudsi

« Les défauts de l'égo ne deviennent nombreux que pour voiler les lumières Pures »

Explications :

Ash-Sheykh El `Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – dans cette sagesse nous apprend que les défauts de l'égo se multiplient et deviennent nombreuses et que leur multiplication n'est destinée qu'à voiler les lumières Divines pures.
Ces lumières ont deux rôles : La purification des cœurs d'une part, et d'autre part, les remplir de la connaissance d'Allâh Ta`âlâ. Mais malheureusement, les maladies de l'égo en se multipliant forment un voile d'obscurité qui, au fur et à mesure que la personne commet un péché par ses actes, ses paroles et pire encore par son cœur, forme des tâches noir dans le cœur; et au bout d'un moment tellement elles deviennent nombreuses elles empêchent les lumières de pénétrer le cœur tout comme la saleté qui peut s'accumuler sur une vitre et qu'à un moment donné la vitre est tellement noircit par la saleté qu'elle empêche les rayons de soleil entrer dans la maison.
Il faut savoir que ces lumières Divines ne sont que la Parole d'Allâh et de Son Prophète – Salla Allâhu `alayhi wa sallam - , de même tout ce qui nous parvient comme Science qui nous rapproche d'Allâh à partir des Saints, des Savants et tous les Bien-Aimés d'Allâh, car en vérité tout vient d'Allâh. Ses lumières sont le Tawhîd Pur qui nous mène vers la connaissance d'Allâh car comme l'a bien dit Sidi Sheykh El-`Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – lorsqu'on lui a posé la question de savoir « quelle est la plus haute station qu'un faqîr peut atteindre? », il a répondu : « C'est la connaissance d'Allâh », on lui a reposé la question « y a t-il une autre station plus élevée que celle-ci ? »; il a répondu par « oui : c'est le fait de se maintenir dans cette station de la connaissance d'Allâh ». Cette sagesse nous apprend que le cœur reste alimenté par les lumières Divines et qu'elles l'alimentent par le savoir et la connaissance d'Allâh et tant que l'homme domine son égo il le maintient dans le droit chemin et lui évite la multiplication des défauts. De ce fait, il empêche le développement du voile qui se produit par la multiplication des défauts de l'égo et laisse la porte ouverte aux lumières du Haqq d'atteindre le cœur, de s'y installer et d'y faire jaillir des lumières qui vont débordé le cœur pour atteindre tout le corps. Sidi Sheykh El-Mûlûd – Hafidahu Allâh - insiste toujours à ce que le cœur du murîd ne soit pas atteint par la pire des maladies qui est l' insouciance ( al-ghafla) car l'insouciance fait sombrer l'homme dans ses pires situations au degré qu'il ne se rend pas compte de la gravité des défauts que réunit son égo et que ses défauts sont tellement immenses que son cœur devient aveugle et ne voit plus aucune lumière, car il atteint un degré d'insouciance que rien ne peut réveiller son cœur et son âme, tous les rappels qui lui sont destinés restent sans réponses. Il est très important de veiller à ce que le cœur reste en état d'éveil afin d'éviter cette pire des maladies que engendre la multiplication des défauts de l'égo et qui empêche l'homme de revenir vers son Seigneur.
Et malgré tout cela, un bouleversement dans la vie d'une personne peut se produire et il se peut que cette dernière fasse un geste petit à ses yeux mais pour Allâh ce petit geste est tellement grand qu'il détruit et casse le voile qui empêche les lumières Divines d'entrer dans le cœur. Il est possible aussi qu'une parole qui sorte de la bouche d'un saint ou d'une personne sincère ou d'un sheykh connaisseur des maladies de l'égo peut casser le grand rideau construit par les défauts et maladies de l'égo.

[daawa95]

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Sagesse n° 5

٥. و قال أيضا : من عمل بالعلم قبل أوانه عوقب بحرمانه

[ وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً]




Wa qâla aydhan : man `amila bi al-`ilmi qabla awânihi `ûqiba bihirmânihi
[ wa lâ ta`jal bi al-qur'âni min qabli an yuqdhâ ilayka wahyu wa qul rabbi zidnî `ilmâ]




Et il a dit aussi : quiconque applique la Science avant le temps qu'il lui faut sera punit par sa privation.
[Et ne te hâte pas de répéter les versets du Coran, avant que leur révélation ne soit achevée ! Dis plutôt : «Seigneur, donne-moi encore plus de savoir !] (sourate Tâhâ - verset 114)


Explication :

Ash-Sheykh El-`Alâwî – qaddasa Allâhu sirrahu – a suivit sa sagesse par un verset coranique pour nous faire comprendre deux choses : la première : c'est que la Science du Tasawwuf est le pure produit tiré du Saint Coran par nos grand shuyûkh; la deuxième : c'est que le verset représente une argumentation irréfutable de ce que le Sheykh avance comme sagesse.
Pour de ce qui est du sens de cette sagesse, il est à signaler que le Sheykh traite une question très importante, à savoir, la relation qu'il y a entre l' acquisition de la Science et son application. Pour Ash-Sheykh El-`Alâwî, on ne peut appliquer ce qu'on apprend que si on a achevé tous les contenus de la question traitée, car, la précipitation dans l'application des questions juridiques ou dans la compréhension des questions théologiques avant de connaître tous les contenus ainsi que les alentours et les portés fondamentaux d'une question nous amène inévitablement à une application ou compréhension inachevée, c'est-à-dire, avec ignorance relative ou absolue; ce qui veut dire que nous appliquons sans science car on a pas encore rempli toutes les conditions scientifiques nécessaires qui permettent l'application ou la compréhension correcte et juste de ce qu'on a appris. À partir de là, Ash-Sheykh El-Alâwî nous met en garde contre ce genre de précipitation car dans de telles circonstances nous seront punis par la privation du vrai sens de cette Science. La Science donc que nous devons appliquer doit être bien comprise, assimilée, réfléchie, et surtout il faut avoir pris tout le temps qu'il faut pour son apprentissage sans précipitation.
L' imâm El-Bukhârî – rahimahu Allâh– à cet effet a écrit à ce sujet tout un chapitre dans son sahîh en l'intitulant « chapitre de la Science avant l' application »; il est donc claire que nos grands savants ont donnés une très grande importance à l'application de la Shari`a mais avec Science complète.

Si Ash-Sheykh El-`Alâwî cite le verset en question c'est pour nous apprendre que ce qu'il avance est tiré de ce que Allâh a appris à Son Prophète – salla Allâhu `alayhi wa salam – et a cet effet, nos grands commentateurs du Coran ont fait l'exégèse de ce verset et nous ont appris ce que le Sheykh El-`Alâwî a résumé en deux mots dans sa sagesse. Et afin d'approfondir le commentaire de cette sagesse, nous avons vu qu'il était utile d'apporter quelques citation de nos grands commentateurs qui ont traités ce verset :

[Et ne te hâte pas de répéter les versets du Coran, avant que leur révélation ne soit achevée ! Dis plutôt : «Seigneur, donne-moi encore plus de savoir !] (sourate Tâhâ - verset 114)

Selon les deux grands imâms du tafsîr, Mujâhid et Qatâda –rahimahumâ Allâh - : « ne te hâte pas de répéter les versets du Coran »veut dire, ne te presse pas de les réciter à tes compagnons et ne les leur dicte pas jusqu'à ce qu'il te sera révélé le vrai sens de ces versets. »
Pour l' imâm Ar-Râzî – rahimahu Allâh – : « ne te hâte pas de répéter les versets du Coran avant que leur révélation ne soit achevée »veut dire, ne le récite pas au moment où l'Ange Jabrâ'îl - `alayhi assalâm – te le récite mais plutôt attend qu'il termine car le Prophète voulait le réciter en même temps par peur de l'oublier; donc Allâh Ta`âlâ lui a ordonné de se taire quant l'Ange lui récite et qu'il commence la récitation une fois que l'Ange a terminé et que Allâh Ta`âlâ l'a épargné de l'oubli ». L' imâm Ar-Râzî ajoute : «Allâh a voulu dire aussi ne te presse pas de le transmettre à autrui et aussi ne te presse pas à le comprendre que dans le sens littéral ou de l'expliquer aux autres uniquement dans son sens littéral avant que sa révélation ne soit achevée, c'est-à-dire la lecture et la récitation de tous les versets en question et leur vrai sens ».
Quand à la fin du verset «dis plutôt : Seigneur, donne moi encore plus de savoir », l' imâm el-Qurtubî – rahimahu Allâh – dit : « c'est-à-dire, ô Allâh donne moi plus de compréhension. »
L' imâm At-Tabarî – rahimahu Allâh – explique : « Allâh apprend au Prophète – salla Allâhu `alayhi wa sallam – qu'il peut avoir accès à la Science qu'il ne connait pas en Lui demandant de lui donner plus de Science ». À partir de là, l' imâm At-Tabarî nous apprend la valeur du du`â' dans l'acquisition de la Science qu'on ignore car Allâh a créé les causes qui nous mènent vers l'acquisition de la Science et que le du`â' nous mène vers ces causes.

L' imâm el-Alûsî – rahimahu Allâh – dit pour ce verset : « demande à Allâh subhânahu wa Ta`âlâ avant de te précipiter de le transmettre toute la Science en général et celle du Coran spécialement, car, dans chaque mot, voir chaque lettre du Coran, il y a des secrets et des signes ainsi que des Sciences abondantes car cela est plus bénéfique pour toi ».
L' imâm el-Alûsî ajoute que : « ce verset prouve la valeur de la Science car Il a ordonné à Son Prophète – salla Allâhu `alayhi wa sallam – de demander l'accroissement de la Science. Quelques savants ont ajoutés même qu' Allâh ne lui a ordonné que de demander d'accroitre la Science». L' imâm el-Alûsî cloture le commentaire de ce verset par un hadîth rapporté par At-Tarmidhî etIbnu Mâjah – rahimahumâ Allâh – selon Abû Hurayra – radhiya Allâhu `anhu - le Prophète a dit : « Ô Allâh rend cette Science bénéfique pour moi et apprend moi ce qui m'est bénéfique et accroit ma Science et el-hamdu li Allâh dans toutes circonstances ».

: وأخرج الترمذي وابن ماجه عن أبـي هريرة قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

" اللهم انفعني بما علمتني وعلمني ما ينفعني وزدني علماً والحمد لله على كل حال "

[Le Revenant]

AHABAK ALLAH WA RASSOULOUH YA DAWAA